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人类文化是以礼乐文化为核心还是以道德文化为核心

发表在 2018-9-23 20:45 来自PC 复制链接 手机看帖 扫一扫!手机看帖更爽 0 59


叶鹏:以礼乐文化为核心 变“文化大市”为“文化强市”
   这个骇人的题目向我们互联网时代的网民网友提出-个尖锐的课题,那就是文化以什么为核心的问题,按叶鹏教授的观点当然很明确,那就是以[礼乐文化为核心].关于这个问题我有不同于叶鹏教授的观点,今把我在此帖文后的回帖集中起来略作修改,与叶鹏教授进行商榷.希望教授能放下教授的架子和人大代表的架子,认真,回答我这等草民小人物的发言
   首先我认为礼乐文化只是做表面文章的艺术文化,是装饰文饰之用.而人类的核心文化应该是道德文化,把表面的艺术文化当作核心的理性文化是-种本末倒置的文化现象.应该用这个实在的理,而不用这个表面的礼. 表面的礼节不能没有,但也应有所节制,更绝不能视礼乐为核心文化,核心应是道理之理,真理之理,礼与理音虽相同但字与意义绝对不同,混淆了理与礼的界线是不理解道德为何物的孔子所为.礼是讲究直来直去,有来有往的互相交换.互相回报.而道德仁义都是不讲究回报的.只讲究取长补短的按道德规律办事.并讲究以德报怨.认为以怨报怨是怨怨相报何时了.并认为以直报直以德报德是理论上的悖论.虽然这是孔子提倡的.但终究是错误的理解道德哲理学.所以越提倡礼乐文化,人们就越不懂道德,因为表面的礼就要禁锢内在实质的性文化,也就无法明道和难以明明德.人们就不理解道德交归律是怎么回事.也就难以真懂道德了,只好提倡以礼为原则的华丽而不实的人为伪假道德,礼之用,道之华而乱之首也.现今社会越来越乱的主要原因就是又陈渣泛起的提倡以礼乐文化为核心的宣传,搞起了假道德,破坏了真道德观念的正常传播.
   以道德制度为原则的人类秩序和以礼乐制度为原则的人类秩序,是截然不同的秩序,表里如-的道德制度与表里不-的礼乐制度所形成的社会风俗是不-样的,只重表面现象的礼乐制度,只讲究好看懂礼貌,把此作为核心内容,而轻视了内在的实质内容,到底是否掩饰了不道德的实际内容?为了好看就要装饰而把实际掩饰起来.这就势必造成不知道实际实质的表面现象.久而久之,等人们认识到这些表面现象是装饰起来的假象,人们就会有一种受骗的感觉,就产生要揭示开假象而还原真象的本来事实的思想冲动.于是就会形成治乱循环率,分久必合合久必分的治乱循环率的产生就来源于把礼乐制度作为人类秩序核心内容来实施的必然结果.华而不实的表面好看的治,导致内在实际实在的乱.蓄久积压,-旦爆发而不好收拾,就会使求秩序得治的人们为稳定秩序而不得不把那些不能理智的人杀掉而维护秩序的稳定.用千百万人头作为秩序稳定的筹码.是治乱循环率的最重要的特点.而其根源就是礼制文化的原因和结果.所以提倡礼制文化为核心文化就是不真懂道德文化的表现.正确的选择是以道德文化为核心文化,礼乐文化只作为辅助核心文化道德文化的内容而存在,道德文化为本,礼乐文化为末,把本末倒置的现象扭转过来.理顺道德交归率,理顺人类文化的顺行秩序.也就理顺了人类意识形态,人类思想.
   把人的自然属性与人的社会属性从根本上开始顺行演绎到开花结果,这才是人类道德秩序的宿命!
   把开花结果作为开始而再去寻根问祖找根本原因是本末倒置的礼制.是逆演人类道德秩序的礼制.是表现为道之华而乱之首的礼制!
   所以希望你们这些专家们,把简单问题复杂化的专家们,醒一醒吧!不要再搞使亲者痛的礼乐核心文化了,把本末倒置过来吧!
   把礼乐文化是“河洛文化之魂”改为道德文化是“河洛文化之魂”!把颠倒了的神魂重新颠倒过来!才是正道!
   了解孔子的人都知道,孔子不言性,所以就不懂食,色,性也的性文化,所以就更不真懂由性文化推理而来的道德.所以他错把礼乐作道德.从而颠倒了道德仁义礼的顺行演绎关系.错把末稍作根系,逆行演绎道德仁义礼的关系而成为礼义仁德道的反顺秩序.逆性秩序.现在就有人又说道德经是德经在前而道经在后,为颠倒道德秩序作努力.他们不懂[道本德化]的道德道秩序,是回答屈原[天问]中[阴阳三合,何本何化?]的正确答案.
所以礼文化就把系统的色性文化绝学给割裂了,把明道和明明德给阉割了.使道德文化发生了断裂和混乱不堪.甚至把封建统治者的好恶作道德标准,把真正的道德标准阉割成假道德,而不得不伪装成道德.真真假假,假假真真,真作假时假亦真,假作真时真亦假.真假难辩识了.悲乎!

   文学,文饰之学问.讲究艺术性,掩饰性,包装性,把真事真情真实感觉用文饰的文字表达出来,甚至比兴为能,就是高雅的艺术作品.而理学,则是用文饰的文字来揭示表达文饰之字的内在含义,用来说明道理和道德观念,|这是文学与理学的最重要的区别.而理学是人类生产与生活的核心学问.文学只是为这核心学问进行辅助的学问.之所以有文学文艺为政治服务的提法.不能为文艺而文艺.为文学而文学.而政治在其概念意义上就是道德观念的演绎衍化品.所以文学艺术这表面文章不能作为核心.而核心只能是道德哲理学.道德文化.
我国-向有文史哲不分的提法,正是不会区分文饰与真实的史和真正的理所造成的,因为不懂文史哲的关系而造成的思想意识形态的混乱所致.把文饰,文学作为真实,使表面现象与真实内容混淆不清.甚至就把文饰,文学当真实内容供奉起来.达到了以假乱真的效果.所以只有真懂了道德哲理学才能把这些关系分辩清楚.才能理顺人类思想意识之形态.
记者:您的意思是以“文”会友,以文化吸引全球游客?
叶鹏:对。全球客家人来洛寻根、老子信徒赴古都朝圣、各国汉学爱好者前来学习,我们不但要热情接待,而且还需要借助他们,把河洛文化、礼乐文化广泛传播出去。风流雅致的文化交流,让河洛文化成为他们念念不忘的洛阳记忆,并通过他们的宣传达到推介文化名城洛阳的效果。
就这最后-条就把文化的核心地位给否定了.核心内容是让洛阳得到实惠,礼文化是手段,一语道破实质内容,于是就把文章题目中的核心地位由礼文化核心转让给实质道文化核心了.这种前后自相矛盾的情况就大白于此文中了.这就是文史哲不分所造成的理论上的悖论.

记者:很多市民对您倡导的“礼乐文化”还不大了解,请简要论述。
叶鹏:这几年,洛阳文化界提出了河洛文化,是指以洛阳为中心的环洛地区创造的文化现象和留给我们的文化记忆。而河洛文化的渊源、灵魂,则是礼乐文化。周公在洛阳制礼作乐,礼乐文化在洛阳集大成。礼是秩序,要求建立稳定的社会秩序,大家各安其位、各尽其责;用现代观念来表述,不但要求普通人具备公民意识,而且要求管理者切实担负起责任。乐是和谐,天籁共鸣,在多样化的文化现象中,建立秩序,创造人间和谐;和谐,是礼乐的源泉,其核心是宽容、融合,它不是要求大家统一意志,而是在多元化的现实世界中,建立包容、和谐的秩序。礼乐文化已成为华夏民族的文化心理。
    这段对话充分显示了悖论的根源.周公旦制礼作乐的秩序就是好秩序吗?试问这种秩序符合道德原则吗?用铸造古慎言人铭背文禁锢性文化推演道德观念,拉笼打压懂道德的士人,从而阉割道德观念,这符合道德原则吗?周公旦论等分级分封诸侯,详细制礼的等级次序和所使用的礼乐秩序的规模等级,这符合道德秩序的原则吗?厚德载物的道德制的包容与来而不往非礼也的礼制相容能划等号吗?这仍然是文史哲混淆混乱的论调.后来周景王与李聃改革周制,造[哆][言多]台,与古慎言人铭背文的禁言形成截然相反的言论制度.也说明改革者醒悟了周公旦禁言戒之的礼制秩序是造成周朝混乱和礼崩乐坏的失败的秩序.而今却再提倡这种逆性的秩序,并让其披上道德的外衣亵渎道德。所造亵渎的亵字就是执着道德的外衣的意思。继续干这不可为而为之的孔子所为[吾从周]之事。真不可救药也!
    [言多]duo音,[此字打不出],其字意就是允许多说话,提倡言论自由的意思。也就是允许士人,道德闻人象少正卯一样讲解性文化推论道德。禁言制度是古慎言人的铭背文所致.

    人间是需要秩序的,但是只需要道德规矩的秩序。象河图[伏羲女娲图]所表现的那样,过日子和坐月子是道德的秩序!也就是自然与社会顺性演进的秩序!
    从周公制礼作乐以后,我们中国问题的关键就是把礼乐文化作核心供奉着,尤其到了孔丘不可为还要为之的克己复礼.更甚者造成独尊儒术的汉武以后.作为道德文化的持有者,不得不在被压抑的喘不过气来之时进行反抗和变革,这种斗争使社会不得不形成分久必合合久必分的治乱循环率.围绕权力的支配属于问题进行着你死我活的争战.把契约制的道德规矩,道德原则支配权力变成了封建主个人代原则支配权力.以权力为祟拜对象,不是以道德为崇拜对象,尊道贵德的原则受到了颠复.把尊道贵德变成了尊权贵权,把夺得支配权作为核心来供奉了,为了夺权视道德原则为无用,为软弱.甚至说道德不能当饭吃.把道德原则弃之而不顾.从而造成了道德原则的迷失和混乱不堪.人为的伪道德假道德之名登堂入室被供奉起来.所以周公旦的制礼作乐就是亵渎道德观念的反对道德原则的举措行为.把礼说成是秩序,这本身就是-大错误,本身就是不懂礼节之礼,更不懂道理之理的谬论流传.

   文:是道德掩饰性交往,文饰,文过饰非。
   史:是实际明示性交往,历史,史记。真实地记录经历的事实。
   文史两个字都由X两道相交组字。亠是道德为头的掩饰。扁口被一道乾道分开是明白宣示。
   哲:是进到口里再折个弯出来,这是人生之通道的道路和其中所蕴含的幽深的道理。哲学道理。道德哲理学。
   所以文,史,哲各有其内在含义,不能不分,不能混为一谈。它们之间的联系是自然顺性演绎的联系。而不是截然分割而再主观臆断的脆辩着的悖论联系。
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