第七十章：是胃不诤之德。

〖经文——译文〗
善为士者不武，
（善于为士的人不动武），
善战者不怒，
（善于作战的人不动怒），
善胜敌者弗与，
（善于克制敌人的不用克制就能克敌），
善用人者为之下。
（善于用人的人，把自己的位置摆在下）。
是胃不诤之德，
（这就是所说的不争无为的玄德。胃：同谓。诤：通争），
是胃用人，
（就是所说的用人道的“为而弗争”），
是胃天，
（就是所说的用天道的“利而不害”），
古之极也。
（自古以来这是最高境界）。

【笔记】无为不争之德，古之极也。
不争，符合大道之德，符合天道，符合人道。
不争无为，乃是玄之德。普通人是理解不了的。那是修行人的境界。
错解一，以为“不争”等于什么都不做，是消极，这是对修行一无所知所致。这样的人骂老子，是正常的。根本不知道什么是道，不知道什么是修行，老子当然就被认作是在愚民了。实际是愚民自愚，非老子愚之。
错解二，以为不争而争，是舍小利从而得大利，这是以小人之心度圣人之腹。为而无为，不争而争，是修行的境界，是修行到高层次必然结果。不是图谋利益，与利益无关。
错解根源是，没有悟得什么是道。把道当成规律，当成道理，是对道的亵渎。修行，再修行，直到悟道，才明白老子不争无为的真正内涵。

第七十一章：吾葆矣。

〖经文——译文〗
用兵有言曰：
（用兵，有这样说的）：
吾不敢为主而为客，
（我不敢为主先动而宁可为客后动），
吾不进寸而芮尺。
（我不进寸而宁可退尺。芮：退。〈詩-大雅〉芮鞫之卽。「箋」芮之言內也。此处言退）。
是胃行无行，
（这就是所谓的无行之行），
襄无臂，
（无臂之攘。襄：古同“攘”），
执无兵，
（无兵之执服，即无兵也能慑服），
乃无敌矣。
（这样用兵，才是真正的无敌）。
祸莫于于无适，
（祸患莫超越于无主，即无主是最大祸患。于于：于，本义超过。所以，后人把第一个于字改写成“大”，是对于于的诠释。适：〈韵会〉主也，专也。「论语」无适也），
无适斤亡吾。
（无主，明明就是无我。斤：〈前漢-律歷志〉斤者，明也。〈詩-周頌〉斤斤其明。「傳」斤斤，明察也）。
吾葆矣，
（“我”能保全了，也就是主保全了，也就是道保全了。就是能做到“无为不争”。注意，这我不是普通之我，而是主，说穿了是道），
故称，
（才可以说），
兵相若则哀者胜矣。
（投放兵力相当，则有爱心的无为不争者能胜。哀：憐也，愛也。〈呂氏春秋〉人主胡可以不務哀士）。

【笔记】我，是主，是道。
老子又一次透漏信息，我是主，我是道。“葆此道”，就是保我。这和“我自燃”一样，透漏出“我”。可谓“天上天下惟我独尊”。
最终胜利，属于无为不争、心中有爱的哀者。
战争是这样，生活也是这样，修行，更是如此。能做到无为不争，才能无往不胜，乃无敌矣。
哀者胜，哀者乃是爱者，是无为不争者。无为不争，正是大慈悲，符合天人之道。天道，生也，利而不害；人道，生死半也，为而无为，争而不争。“行无行”等，说的都是此意。做人，符合天人之道，才能胜。

吾葆矣。
这是重中之重。吾保，就是保主。从战争来说就是保帅；从修行来说就是保道。我恒，有三葆，就是符合人道地道天道。只有这样才能胜。
只要保道了，也就做到无为不争了。无为不争者，就是哀者。同等条件下，哀者必胜。

第七十二章：知者希，则我贵矣。

〖经文——译文〗
吾言甚易知也，
（我说的话是很容易理解的），
甚易行也；
（也很容易施行的）；
而人莫之能知也，
（而人们对我所言却不能理解），
而莫之能行也。
（也不能按我所说的去做）。
言有君，
（我之所言是有主宰的，也就是符合道，道为主宰。君：〈春秋繁露〉君也者，掌令者也），
事有宗。
（我让人们做的事，也是有宗可本的，那就是“无为不争”）。
其唯无知也，
（人们对我所言，由于不能理解），
是以不我知。
（才不知道“我”，也就是不知道大道）。
知者希，则我贵矣。
（理解道的人很少，则“我”也就是大道才贵）。
是以圣人被褐而褱玉。
（因此，圣人也就是悟道之人，披毛布之衣而身怀宝玉。被：被覆，遮盖。褐：〈詩-豳風〉無衣無褐，何以卒歲。「註」褐，毛布也。褱：古同怀）。

【笔记】老子所传，“人莫之能知也，莫之能行也”。
老子修行到了顶峰，和所有高层次的圣人一样，知道自己所传的法都是极简单的，也就是所说的大道至简。但又都明白，想让众生信道行道，却是难上加难。因此，老子才自己言明，我老子所传“甚易知也，甚易行也”，“而人莫之能知也，莫之能行也”。老子清楚，后人读不懂也不能行。真的读懂能行了，也就是圣人了。

老子告诉我们，其言符合道，其行符合道，也就是“言有君，事有宗”。世人不理解老子所言，不按老子所言去行，才不悟道，不知道“我”便是道。玉才被毛布所遮盖。

我贵。
一般修行人都知道从“有我”修行到“无我”；却很少有人知道，从“无我”层次上，能够悟得“我”，才是真正的悟“道”。无我，是修行的一个层次；进而达到“我”，才是修行的最高层次。此“我”不可说，不可思议，乃是道，只有靠修行实证才能谋面。
错解我，便把老子修行达到的高度理解成乌有。
“我”，修行到无身，我近道了。修行到天地万物都是“我自燃”，知道“我”就是主人。不亡我，达到我贵，也就是悟得“天上天下惟我独尊”，能认此“我”，有此“我”，便是圣人被褐而褱玉。
通过修行达到的和平常之我不同的我，就是玉；而和平常人一样的身子就是褐。

后世认得此“我”者，大有人在。佛家道家及其他教派，都有修行人认得此我。有谁知道，这我。老子早就认得了啊。
老子，就是老子，是认得此我的老子。

第七十三章：知不知，尚矣。

〖经文——译文〗
知不知，尚矣；
（知道“不知”，也就是知道绝学弃知，是上人）；
不知不知，
（不知道不知，也就是不知道弃知绝学的），
病矣。
（这样的人就是有病）。
是以圣人之不病，
（因此，圣人的无病），
以其病病也，
（是因为他能够使病亦病，也就是能够做到弃知绝学，去掉“不弃知绝学”之病），
是以不病。
（所以，圣人才没有病）。
民之不畏；
（民众不怕病，总想知总想学），
畏，则大畏将至矣。
（一旦怕病，也即不想知不想学的时候，那时就是“大怕”将到了），

【笔记】绝学弃知，为什么要这样？
因为所谓的知，都是世俗之知，缠陷在知识中，缠陷在逻辑思维的推理中，是不能悟道的。一旦悟道，就知道一切一切都是梦幻泡影，都是无常。就明白执著世间之有是幼稚可笑的；同样，惧怕无也是幼稚可笑的。既无事相，也无规律，一切都不是永恒。永恒的只有道。道则不可知不可解不可说，也就是不可思议。所以，老子才说：知不知，尚矣；不知不知，病矣。圣人能做到绝学弃知，所以圣人不病。

和平常人说“绝学弃知才符合道”，常人会笑死的。
正所谓不笑不足以为道。老子清楚这一切，才在第七十二章言道：我老子所说，“人莫之能知也，莫之能行也”。

圣人孔子，知道这一点，所以，他不以老子提倡的多数百姓难以做到的道和德平定天下，而是倡导低一个层次的仁义乃至更低层次的礼平定天下，这是孔圣人的高明处。他清楚，现实逼迫圣人只能这样救度众生，尽管在救度众生这一点上比老子退了一大步。直到今天，儒家的仁义治天下，也是有智慧者的首选。至于以法以兵治天下，如此的世道人心，离孔子的仁义又退了一大步。

老子是高明中的高明，圣人中的圣人。他把治理天下人心的所有手段看得明明白白。老子知道，以无为不争也就是以德治天下人心，百姓才能够回归大道。而回归大道，是人生真正的最终极目标，所以，老子才坚持传道。和孔子相比，老子才堪称是救世主。

民之不畏。畏，则大畏将至矣。
这是打众生一棒。不要等到病大了才治理啊，那样的话，畏则是“大畏”了，不好治理的。

第七十四章：母闸其所居。

〖经文——译文〗
母闸其所居，
（母性把自己关闭在其所居住的地方。闸：〈集韻〉閉門也），
毋猒其所生（不厌烦其生育。猒：同厌）。
夫唯弗猒，
（只有在生育中矫正厌烦情绪。弗：本义矫枉。〈說文〉撟也），
是以不猒。
（才不厌烦）。
是以圣人自知而不自见也，
（因此，圣人所说的弃知绝学，不是什么都不知，而是知，但却不自见，也就是不执著知，不缠陷在知中），
自爱而不自贵也，
（圣人主张无为不争，不是圣人不自爱，圣人也是自爱的。只是在自爱中，不欲自爱，也就是不执著自爱。贵：欲也。〈戰國策〉貴合於秦以伐齊。「註」貴，猶欲也）。
故去被取此。
（所以，才去彼取此。也就是，圣人弃知，而取不知；去掉有为争斗，而取无为不争。被：同彼）。

【笔记】“不住相”，老子才是始祖。
实际来说，圣人的无为不争，都是修行到一定高度的结果，不是嘴上功夫；弃知绝学，也是如此。
弃知绝学，吓倒好多后来读者。以为老子是疯子，是愚民。老子和一切圣人一样，意识到了这一点，所以，在此处对此做出解释。
老子要说的核心是：心不住相。
老子为后人容易明白，才举例说明。老子的例子是：母性把自己关闭起来生育子女，本是痛苦之事，但自己并不讨厌生育。那是因为母性生育时本该发生的讨厌之心得到矫正，心变了，才不讨厌。绝学无为，也是如此。我们能够明白看到一篇道德经，没有知识的话，能写成吗？可见，圣人是有知的。他为什么还主张弃知绝学呢？因为他修行到了弃知绝学的高度，那就是，圣人已经不执著自己的知见了，这就是佛家所说的“不住相”。圣人也是人，有肉身，需要生活。但圣人无论怎样生活，都是无欲的，这还是“不住相”。“不住相”，是修行的最高境界，不是理论学说，想靠普通的智慧去思维理解不住相，是根本做不到的。所以，为还是要为的，知还是要知的，无为绝学，说穿了，就是不住相，不执著。心不住相，就是道。
不住相，后来佛家说的心不住相，那是老子早就嘴上说过的，脚下行过的。老子，是大祖师。

老子的伤心处。
老子才发出感叹：我所传道，本来易知易行，但世人却不能知不能行。因为世间众生不修行。不修行，就只能靠思维论辩谈道。那么何谓道，众生的体会，当然是盲人摸象了。不修行，老子道，才被后世众生理解成五花八门，老子其道才不得弘扬。真的做到不住相，也就是做到老子所说的“自知而不自见，自爱而不自贵”，才能真正读懂老子，才不至于陷入用世俗的“哲学，科学，政治学，军事学，经济学”解读老子，令老子伤心其道“世人不能知不能行”。从哲学政治等角度探讨老子，从世俗角度来说，也没错。但从老子本义看，就完全错了，老子的伤心就应该可以理解了。

第七十五章：天罔恢恢，疏而不失。

〖经文——译文〗
勇于敢者则杀，
（勇于进取的，面对的是箭头，会被杀的。敢：〈說文〉进取也），
勇于不敢者则栝。
（勇于不进取的，面对的是箭尾，不会被杀。栝：箭末尾扣弦之处）。
此两者，或利或害，
（进取与不进取，也就是争与不争，这两者哪个有利哪个有害？或：〈正韻〉音惑。疑也），
天之所亚（这二者，天所取是居于次者的“不敢”，也就是取“无为不争”。之：〈玉篇〉往也。亚：〈尔雅-释言〉亞，次也。这里指第二句“勇于不敢者”），
孰知其故？
（天这样选择，谁知道是什么缘故呢）？
天之道，
（那是因为，天道），
不单而善朕；
（不居大，万物却能很好的朕兆其大。单：〈說文〉大也。朕：征兆，先兆。〈鬼谷子〉变化之朕焉）；
不言而善应；
（天无言，而万物能很好的应其时节）；
不召而自来。
（天不呼唤，万物却能自来）。
弹而善谋。
（天，既能考劾纠察世间的功过是非，也善于谋划运筹万物。弹：〈增韻〉劾也。〈廣韻〉糾也）。
天罔恢恢，
（天网很大很大。罔：〈說文〉网。恢：〈說文〉大也），
疏而不失。
（虽然通透，却什么也不能失去，不能遗漏。疏：〈說文〉通也）。

【笔记】争与不争，天取什么？
答：“天之所亚”，也就是说，天取第二句的不争，也就是取“勇于不敢者”。
为什么天取“勇于不敢者”，孰知其故？因为取不敢者，面对的是箭尾，不挨杀，这符合天道的利而不害。而取“勇于敢者”， 面对的是箭头，遭杀，这就不符合天道了。

大道如何显现在天，也即什么是天道？
答：天主生，利而不害。
“不单而善朕”，就是说，天不居大，万物却能很好的显现其大。
“不言而善应”，就是说，天不说话，而万物能很好的应其时节。
“不召而自来”，就是说，天不呼唤，万物却能很好的听天命而自来。
这就是天道。这也是说，人的无为不争，与天道是符合的。

天罔恢恢，疏而不失。
天，“弹而善谋”。就是说，天，既能考劾纠察世间的功过是非，也善于谋划运筹万物。
天罔恢恢，疏而不失。是说，天道如网，很大很大；虽然通透，却什么也不能失去，不能遗漏；换句话说，一切，都在天的监察运筹之中，一切，都不能违背天道。违背天道，害而不利的话，就会受到天的惩罚。

第七十六章：夫伐大匠斲者，则希不伤其手矣。

〖经文——译文〗
若民恒，且不畏死，
（假如民众修行永恒之道，并且不畏惧死的。恒：常也，指道。若民恒：假如民众在道，或说修行永恒之道），
奈何以杀之也？
（以杀能奈何民众吗？不能。圣人对此不杀）？
若民恒，是死，
（假如民众修行永恒之道，却没有摆脱死），
则而为者，
（则追求这样道的），
吾将得而杀之，
（我遇到他们就会杀之），
夫孰敢矣。
（看他们谁还敢求这样的道）。
若民恒，且必畏死，
（假如民众修行永恒之道，并且必将畏惧死的话），
则恒有司杀者。
（那么，这永恒之道一定有掌管杀的在，民众才会畏惧死）。
夫伐司杀者杀，
（那么，杀掉这假的永恒之道之杀。伐：〈广雅〉伐，杀也），
是伐大匠斲也。
（是由 “伐大匠”去杀的。“伐大匠”：杀之技艺最高者。斲：音浊，古同斫）。
夫伐大匠斲者，
（而“伐大匠”之杀），
则希不伤其手矣。
（很少有不自毁手中所执刀剑的。也就是说“伐大匠”之杀是不杀。可见，这里的“伐大匠”，指的是圣人。伤：毀伤也。〈禮·緇衣〉心以體全，亦以體傷。手：以手执器亦曰手。〈禮·檀弓〉王事也。子手弓而可）。

【笔记】解脱生死，才是真在道。
其一，真的在道。
假如民众修行永恒之道，并且不畏惧死的，这才是真正的永恒之道。
这样民众，用杀是奈何不了他们的，也就是说，圣人不杀。

其二，假的在道。
假如民众修行永恒之道，却没有摆脱死，就不是永恒之道。
老子说，追求这样修道的，我遇到他们就会杀他们，看他们谁还敢求这样的道。
想想看，死，违背天道的利而不害，不是真正道。所以，天将惩罚之，才有“吾将得而杀之”！注意，圣人之杀，请往下看。

民众修行永恒之道，却没有摆脱死，依然畏惧死，原因是什么呢？
老子回答：“则恒有司杀者”。是说，这样的永恒之道，有掌管杀的在，民众才会畏惧死。杀民众，当然不符合天道的利而不害。这样的永恒之道就是假的，一定不是真的永恒之道。说穿了，修行的是“假道”。

圣人之杀，乃是不杀。
那么，我们就要杀掉这假的永恒之道之杀。只有这样做才符合天道。而这样的杀是由 “伐大匠”，也就是圣人去杀的。换句话说，只有圣人才能杀掉这样的杀，去掉民众对死亡的畏惧。而“伐大匠”之杀，也就是圣人的杀，则很少有不自毁手中所执刀箭的，也就是不杀而杀。说穿了，圣人之杀乃是不杀，乃是救度众生，乃是不争无为而已。

显见，修行永恒之道，却仍然没有摆脱死，依然畏惧死，这不是真正的道；只有解脱生死，不畏惧死，修的才是正道。圣人，以无为不争之法，能够令民众摆脱死，摆脱对死的恐惧。
所以，圣人所传的“无为不争”，是救众生，是正道。

第七十七章：夫唯无以生为者，是贤贵生。

〖经文——译文〗
人之饥也，
（人饥饿），
以其取食之多也，
（是因为他吃的多），
是以饥。
（所以才饥饿）。
百姓之不治也，
（百姓不能治理），
以其上有以为也，
（是因为其上司有为治理），
是以不治。
（所以不治）。
民之巠死，
（民众经历死亡。巠：音经，古同经），
以其求生之厚也，
（是因为他们太过求生），
是以巠死。
（所以才经历死亡）。
夫唯无以生为者，
（只有不去为生，或说为无生），
是贤贵生。
（这样的圣贤，才是贵生的）。

【笔记】无为无生，才是真正的为，真正的生。
饥饿，源于吃的多。吃的少，就不会饥饿。这说的是不争而争。
百姓不治，源于上司有为之治。上司能无为治理百姓的话，百姓就有治了。这说的是无为之治。
民众逃不脱死亡，必须经历死，是因为他们太求生太贪生了。如果百姓不求生生，象修道人那样，反求死，也就是无为，无生，这样的贤圣，才是真正的贵生，因为他们最终能达到永恒。参见第五十章。

“无生”，后世修行，从根本上看，老子也就是祖师爷了。
人世间诸多宗教，只有老子的道，曾经涵盖一切法。那就是，诸多宗教在翻译中，他们的最高神，都使用了“道”字。如果谈统一的话，道德经就是最好统一经典。

第七十八章：坚强者，死之徒也。

〖经文——译文〗
人之生也柔弱，
（只有守柔弱，人才得生），
其死也坚仞贤强。
（而追求坚、仞、贤、强，则死。这里，也仞之间脱失一字，从后文“坚强者死之徒也”，“坚强者”应该是指从坚字到强字，所以，这个脱字，可暂确定为坚。老子，不尚坚，不尚满，不尚贤，不尚强；而是尚柔弱，尚不争，尚无为。仞：与牣通，滿也）。
万物草木之生也柔脆，
（守柔脆，万物草木才得生），
其死生枯槁。
（生枯槁，也就是生强生硬生直生刚，就是死。枯槁：干枯，也就是强硬刚直而不柔脆）。
故曰：
（因此说）：
坚强者，死之徒也；
（追求“坚仞贤强”，这走的是死路。徒：〈说文〉步行也）；
柔弱微细，生之徒也。
（而追求柔弱微细，这走的是生路）。
兵强则不胜，
（兵争强则不胜），
木强则恒。
（木争强则恒其强，也就是枯槁）。
强大居下，
（强大，反居在下），
柔弱微细居上。
（柔弱微细，却居在上）。

【笔记】无为不争，守弱不强。
老子主张无为，不尚贤，守弱不争，等等。所以，一部道德经，通篇都在强调无为二字。这样做的目的，是救度众生解脱生死而已。人们多数都只是忙于生活，有几个能知道，“了脱生死”，才是人生真正的大事呢？
《道德经》，是一部指引人们解脱生死的宝典。无为不争，才可长生，才可解脱生死。长生，知者自知，不知者大笑，不笑不足以为道。

第七十九章：天下之道，酉张弓者也。

〖经文——译文〗
天下之道，
（大道运行在天地间），
酉张弓者也。
（就如同拉弓之人。酉：通犹）。
高者印之。
（弓在上的，弓要拉开的话，就需要向下印弓。印：做动词用，“下按”意）。
下者举之。
（弓在下，弓要拉开，就需要向上举弓）。
有余者云之。
（有余的就要损之，即是说，高者不能再高，使其下也。云：云散，常用云比喻流散消损）。
不足者补之。
（不足的就要补之，即是说，下者不能再下，使其上也）。
故天之道，
（因此，大道在天运行），
云有余而益不足。
（有余的要损；而补不足的）。
人之道则不然，
（大道在人运行，则不是这样的），
云不足以奉有余。
（是损不足的，用来献给有余的）。
孰能有余，而有以取，奉于天者乎？
（谁能是有余后拿出来，奉献给天以补不足的人呢）？
惟又道者乎。
（想来又是在道人了！惟：思考）。
是以圣人为而弗又，
（所以，圣人为而无为，也就是看上去是有为，实际则无为。又：复为），
成功而弗居也。
（成功而不居功）。
若此，其不欲见贤也。
（象这样的圣人，他是不欲显露其贤的。见：〈廣韻〉露也）。

【笔记】天之道，云有余而益不足。
老子说，天道，就如同拉开弓的人。这个比喻本身，透漏出道之本体：我也，心也。弓在上的，弓要拉开的话，就需要向下印弓；弓在下，弓要拉开，就需要向上举弓。万物运行在天地间，本来便是这样的，即上者令其下，下者令其上。也就是“云有余而益不足”，也就是天道。

人之道，云不足以奉有余。
大道在人，是损不足的，用来献给有余的。三才之人，追求生生而拒死，高者还欲其高，这是违背天道的。

孰能有余，而有以取，奉于天者乎？
老子回答，也只有在道的人能做到这一点。为此，圣人为而无为，成功而弗居，守弱不争。圣人乃是奉于天者，其言其行符合天道。象这样的圣人是不欲显露其贤的。

第八十章：故柔胜刚，弱胜强。

〖经文——译文〗
天下莫柔弱于水，
（天下没有比水更柔弱的），
而攻坚强者莫之能先也，
（而攻坚攻强的没有比水更占先的），
以其无以易之也。
（因为水守弱不争，任谁都无从去治它。最下最弱，还能治到哪里？易：治。〈禮-檀弓〉易墓非古也。「註」易謂芟治草木。〈孟子〉易其田疇。「註」易，治也）。
故柔胜刚，
（因此，柔能胜过刚。天助也，“下者举之”，见第七十九章），
弱胜强。
（弱能胜过强）。
天下莫弗知，
（天下没有不知道这个道理的），
而莫能行也。
（但只能说，却不能去行）。
故圣人之言云，曰：
（因此，圣人在行上讲损，说。云：损）：
受邦之诟，
（承受邦国之辱骂。诟：〈博雅〉罵也。〈後漢·鄧禹傳〉康聞詬之。「註」罵也），
是胃社稷之主；
（就是所说的社稷主人）；
受邦之不祥，
（承受邦国之不详），
是胃天下之王。
（就是所说的天下之王）。

【笔记】圣人在行上讲损。
柔胜刚，弱胜强，都知道这个理，却无人肯去行。老子告诉我们，圣人在行上讲“损”，不主张“益”，是符合道的。能够这样做，就是圣人所说的求损而不求益了：“受邦之诟，受邦之不祥”。能做到这一点，就是所说的社稷之主，天下之王。

说没用，要去行。
言上能忍受辱骂，行上能忍受灾难。这忍受，小到忍受一人，大到忍受邦国天下，便是真正的行，这就是修行。这样坚持下去，就从一身之主，变成社稷之主；进而，再从社稷之主，变成天下之主；最终归道。

第八十一章：天道无亲，恒与善人。


〖经文——译文〗
正言若反。
（虽是公正合理之言，倘若有不公正或反悔的话。正言：这里指公正合理之言，乃是下文所说的讲和之言。若：不定之辞。〈儀禮-士相見禮〉君若降送之，則不敢顧。「疏」若者，不定之辭也）。
和大怨，
（那么，大怨想欲讲和解决），
必有余怨，
（必然也会留有余怨），
焉可以为善？
（用这样的讲和解决大怨，怎么能说是好的办法呢）？
是以圣右介。
（所以，解决大怨，圣人把甲兵防守尊为上。右：〈增韻〉人道尚右，以右爲尊。〈前漢·公孫弘傳〉守成上文，遭遇右武。「註」師古曰：右亦上也。介：本义：铠甲。一种用来防身的武器。这里指甲兵。〈禮-曲禮〉介冑則有不可犯之色）。
而不以责于人。
（而不用甲兵向他人索取。责：索取。〈吕氏春秋·慎行论〉往责于东邑）。
故有德司介，
（因此，有德的也就是无为的，使用掌管甲兵用于防守），
无德司彻。
（无德的也就是有为的，使用掌管甲兵用于剥取。彻：剝取也。〈詩-豳風〉徹彼桑土）。
夫天道无亲，
（天道没有亲疏之分），
恒与善人。
（永恒之道，赐予那些善于道者。也就是说，善于无为不争的人，就能近道得道。善人：这里是指善于天道者，也即能做到无为者，也就是有德者）。

【笔记】修行之道，莫落言诠，要注重躬行。
人间大怨，如何解除呢？老子说，讲和是靠不住的，因为正言也能反悔的，这样的话，就必然留有余怨。所以，圣人“右介”，也就是把甲兵防守尊为上策。但并不使用甲兵去夺取他人。
生活之道是这样，修行之道也是如此。归还道，解脱生死，说得再好听也没用，是可以反悔的，所以，靠“说”是解脱不了生死的。要通过“戒行”之铠甲，也就是“无为不争”，去防范司杀者，才有可能不畏惧死，才可能解脱生死。这说的是，修行莫落言诠，要注重躬行。参见第七十六章。
通过生活而言道行道，这是老子高明处。老子的道德经，是生活道，道生活。

有德司介，无德司彻。
有德，能做到无为不争的人，就是有德者。无德，有为有争的人，就是无德者。有德者，无为不争，即便用兵，也是防守其弱而已；而无德的，乃是有为，却是志在剥取他人。

天道无亲，恒与善人。
天道，对人对物对一切，都没有亲疏远近之分。
“恒与善人”，为什么？
恒，乃是大道之恒。与，是赐予。善人，在此处乃是指行为符合天道之人，只有符合天道，才能与道交，符合道。符合天道者，也就是无为不争之人。无为不争者，绝非有余者，而是不足者。天道恰恰是“损有余而益不足”，所以，天道必然是“恒与善人”，正是第七十九章所说的“下者举之”。
所以，只有无为不争者，生活上才能得到天道之赐予；修行上才能回归大道，才能真正得道。

很多地方有修改：

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三傻子 很有心，打字打得辛苦了！道家版主还是空的，凭你这种治学态度建议你申请。