引用:

原帖由 三傻子 于 2008-8-6 21:54 发表
原来你不是修行中人，冒昧了。那你只当作我是胡说吧。

对不起，我冒昧了

第六十一章：大邦者下流也。

〖经文——译文〗
大邦者下流也。
（大邦国是众水汇集的下流）。
天下之牝，天下之郊也。
（天下之雌牝，乃是天下之郊。天下之雄牡当然是四郊围绕的邦国了。郊：〈说文〉距国百里为郊。五十里内为近郊，五十里外为远郊）。
牝恒以靓胜牡，
（雌性常以静克制雄性。邦国之郊，常以静克制邦国。靓：同静。胜：〈尔雅〉胜，克也），
为其靓也。故宜为下。
（因为雌者静。所以适宜为下）。
大邦以下小邦，则取小邦。
（大邦用“下”也就是无为，对待小邦，则取得小邦。取：〈韵会〉凡克敌不用师徒曰取）。
小邦以下大邦，则取于大邦。
（小邦用“下”也就是无为，对待大邦，则被大邦所取）。
故或下以取，
（因此，或者因为取而使自己变成了“下”），
或下而取（或者因为自己用“下”或说无为，而获取）。
故大邦者不过欲兼畜人，
（可见，大邦国不过想要兼并小邦以养自己），
小邦者不过欲入事人。
（小邦国不过想要加入大邦从事于大邦）。
夫皆得其欲（，
那么，想都实现他们的欲望），
则大邦者宜为下。
（则是大邦一方宜为下）。

【笔记】
…大邦，不居大，才可汇集百川。
天下之大邦是雄，其郊野之小邦是雌。小邦以静而克制大邦，所以，小邦适宜静，也就是适宜为下。大邦高高在上，能自居下对待小邦，则取得小邦。小邦居下，也是被大邦所取。那么，在上和下两个字上，选择下是最智慧的选择。因为，大邦不过是想要兼并小邦以养自己，而小邦不过是想加入大邦从事于大邦。大邦如果能为下的话，他们双方的欲望就都得到满足了。
…修行也是如此。
此身便是大邦；万物便是小邦。修行中能把此身为下，天下为上；直修到天下便是己身，以天下万物为身，修行才是有成。这才是无为，才能够达到无身境界，才可能归还大道。

好象少了一句：下德无为而有以为。

“得一就是归无。一切都要归无。 道生一，修行归到一，离道已经不远。”-------“一”是“无”乎？“道”乎？
“无”之上“道”乎？“道”之上“无”乎？

[ 本帖最后由 oxsk 于 2008-8-9 15:17 编辑 ]

引用:

原帖由 oxsk 于 2008-8-9 15:04 发表
好象少了一句：下德无为而有以为。

您说的是通行本：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。  
上德无为而无以为；下德为之而有以为。  
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。  
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。  
故失道而后德；失德而后仁；失仁而后义；失义而后礼。  
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。  
前识者，道之华，而愚之始。  
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。  
故去彼取此。  

帛书甲本：
上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为也；
上仁为之而无以为也；
上义为之而有以为也；
上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。
故失道而后德；
失德而后仁；
失仁而后义；
失义而后礼。
夫礼者，
忠信之泊也，
而乱之首也。
前识者，
道之华也，
而愚之首也。
是以大丈夫居其厚而不居其泊，
居其实而不居其华，
故去彼取此。
111111111111111111111111111111111111111111
我依据的是帛书甲本。
帛书甲本，从仁义开始往下，都是“下德”了。所以，“下德”单提出一句，显见是后人没有读明白所加。

引用:

原帖由 oxsk 于 2008-8-9 15:15 发表
“得一就是归无。一切都要归无。 道生一，修行归到一，离道已经不远。”-------“一”是“无”乎？“道”乎？
“无”之上“道”乎？“道”之上“无”乎？ ...

空，无，一，浴，朴，都是修行过程中一个层次上的境界。不是道，是道用。修行中感悟得出的。
谢谢您。

第六十二章：道者，万物之注也。

〖经文——译文〗
道者，万物之注也，
（道，万物注入之海），
善人之宝也，
（善人乃是善于有为之人。有为之人争万物之有，道能生万物之有，有为之人当然视道为珍宝），
不善人之所保也。
（不善人乃是不善于有为之人，也就是无为之人。无为之人不争，也就是不欲盈，就是葆此道了。参见第十五章）。
美言可以市，
（美言道可以劝化世间。市：〈管子·侈靡篇〉市也者，劝也。劝者，所以起本），
尊行可以贺。
（尊行道可以令世间庆贺。贺：〈說文〉以礼物相奉庆也）。
人人之不善也，何弃之有？
（世间人人所出都是无为不争，还能失去什么呢？也就是第二十七章所说物无弃财，人无弃人。之：出）？
故立天子，置三卿，
（因此，立天子，设置三卿），
虽有共之璧，以先四马，
（虽然拥有大的拱璧显示财富，以四马之乘争先权贵。有璧，谓财富；先四马，谓争先权贵），
不善坐而进此。
（却都是不善于有为者坐受这一切，并依然走入不善有为）。
古之所以贵此者何也？
（古人之所以贵道，为什么呢）？
不胃求以得，
（修道不是用来求得什么），
有罪以免舆。
（而是通过修道，免除众生执著“有”所带来的罪过。舆：〈左传-昭公七年〉皂臣舆。服注：舆，“众也”）。
故为天下贵（因此，道才为天下贵）。

【笔记】人人之不善也，何弃之有？
…善：做事能做到良好佳为之善，指有为。
不善：不求不争善，指无为。
道好比大海，万物好比江河溪流，万物终究要注入大海，复归本来。道是善于有为者的宝贝，因为有为者争万物之有，道生万物，所以，善于有为者视道为宝，把道之用当作道本身，争夺道之表象。而不善有为者，无为不争，却是守护道；也就是第十五章所说的“葆此道，不欲盈”。美言道可以劝化世间；尊行道可以令世间庆贺。人人都不善有为，人人不争不夺，想想看，还有什么能失去呢？到这样程度，也就是第十七章所说的“物无弃财”了。
因此，我们能够看到，拥立天子，设置三卿，虽然有大的拱璧可以显示财富，有四马之乘可以显示权贵，却都是无为者坐受这一切。他们所行，依然还是无为，进不离道。
…古人贵道为什么？
不是为了求得什么，而是通过修道，免除众生执著“有”所带来的罪过。说穿了，就是对第一章“可道可名”也即对执着无和有的彻底否定。老子令众生为那个“无”，其实就是为那个“否”，生活中，推翻一个“可”字。只有这样，才能回归到永恒。

引用:

原帖由 三傻子 于 2008-8-9 15:42 发表

空，无，一，浴，朴，都是修行过程中一个层次上的境界。不是道，是道用。修行中感悟得出的。
谢谢您。

呵呵，好神秘哦。空之“道用”？无之“道用”？一之“道用”？，，，，，，真不忍心再在您这帖下提一些幼稚的问题了。有机会再请教，学习先。

第六十三章：为无为。

〖经文——译文〗
为无为，
（为那无为。无为便是为），
事无事，
（事那无事。无事便是事），
味无未。
（味那无味。无味便是味。未：〈說文〉未，味也）。
大小多少，
（以小为大，以少为多），
报怨以德。
（以德报怨）。
图难乎其易也，
（图求取难，其反而易），
为大乎其细也。
（有为争大，其反而小）。
天下之难作于易，
（天下之难从易作起），
天下之大作于细。
（天下之大从小作起）。
是以圣人冬不为大，
（因此，圣人终不为大。冬：〈前汉-律历志〉冬，终也），
故能成其大。
（因此才能成就其大）。
夫轻若者必寡信。
（轻视诺言的人，必然寡信。若：古同诺。〈马王堆汉墓帛书-经法〉已若必信，则处于度之内也）。
多易必多难。
（多易的必然多难）。
是以圣人猷难之，
（因此，圣人依道而行谋取难。猷：〈尔雅-釋詁〉猷，謀也。「疏」猷者，以道而謀也），
故终于无难。
（才终于无难）。

【笔记】为无为，是修行层次。
做人做事，守弱不争，才合乎道。所以老子才说做人要“为无为，事无事，味无未”。老子不是不做，是做而不做；不是无为，是为而不为。这是修行层次，不是口头功夫；更不是世俗中利益上的“忍小失，谋大得”。
世俗可以利用老子去“忍小失，谋大得”，这也是道德经不离世间法处。但老子真正的目的是令众生达到“修行层次上”的“无为而为，为而无为”。
修行层次上的“为无为”，乃是“为者不失言行，无为存乎一心”。
只要是达到一定层次的修行人，道德经中处处可见这样的修行层次。
当你没有修行层次，就会用“忍小失，谋大得”去理解老子的“为无为”了。这也没错，但是离道却远了。

第六十四章：其安也，易持也。

〖经文——译文〗
其安也，易持也。
（安静的，容易把持）。
其未兆也，易谋也。
（事情还没有发生，容易谋划）。
其脆也，易判也。
（脆而不坚固的，容易分开。判：〈正韻〉普半切，音泮。〈說文〉分也）。
其微也，易散也。
（细小不积聚的，容易散开。微：〈广雅-释诂二〉微，小也）。
为之于其未有，
（行动在事实没有发生之前），
治之于其未乱也。
（治理在世事未乱之先）。
合抱之木，作于毫末。
（合抱的大树木，是从细小之毫末生长而来的）。
九成之台，作于羸土。
（九重的楼台，是一点点土累积而作成。成：〈尔雅-释地〉丘一成为敦丘。「註」成，猶重也。羸：〈說文〉瘦也）。
百仁之高，台于足下。
（高，达到百仞，也是一个台阶一个台阶攀登上去。仁：通“仞”。台：登台。乙本及通行本改作始，又是错改。这一句，有的版本改作“千里之行，始于足下”，得见帛书甲本后，才知道其原始面貌）。
为之者败之，
（欲有为成功的终究是失败），
执之者失之。
（想执住不失的终究要失去）。
圣人无为也，故无败也；
（圣人无为，所以没有失败）；
无执也，故无失也。
（圣人不想执住什么，所以也不失去什么）。
民之从事也，恒于其成事而败之。
（民众所从事的，正因为他们恒心坚持有为成事而最终失败）。
故慎终若始，则无败事矣。
（因此，一直能够小心谨慎敬顺“无”的话，则没有失败了。若：〈书-尧典〉欽若昊天。「傳」敬順也。始：本初。“无”为天地之始）。
是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；
（因此，圣人以不欲为欲，才不贵难得之货）；
学不学，而复众人之所过；
（圣人以不学为学，才从众人所犯过失“有为”处，回归到无为）；
能辅万物之自然，而弗敢为。
（能辅助万物的无为自燃，而不敢有为）。

【笔记】无为守弱，则无败事。
第一段告诉我们为那个“无”有多重要，做事要为之于其未有，治之于其未乱。
第二段告诉我们为小为下，为弱不争，有多重要。百仁之高，台于足下；合抱之木，作于毫末；点滴之弱小十分重要。
第三段，圣人无败事，而百姓多败事，为什么？
因为百姓有为而争，不能慎终若始，不能守弱守小，无为不争。而圣人则无为不争，无学无欲，辅万物之自然，而弗敢为。所以，圣人无败事。

第六十五章：为道者非以明民也，将以愚之也。

〖经文——译文〗
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。
（因此说：修道之人不是以道使民变得明智，而是将以道使民变得愚蠢，也就是无为不争）。
民之难治也，以其知也。
（民众之难治理，正是因为他们有知，有争）。
故以知知邦，邦之贼也；
（因此，令百姓有知主掌治理国家，即有为治国，这是国家之贼盗。知：前一个知字同智；后一个知字，猶主也。〈易-繫辭〉乾知大始。〈左傳-襄二十六年〉公孫揮曰：子產其將知政矣）；
以不知知邦，邦之德也。
（令百姓不知治理国家，即无为治国，这是国家之大德）。
恒知，此两者，亦稽式也。
（恒和知，这二者也是稽式，也即是固定法式。注意，恒者道也，无为也；知者智也，有为也。无为和有为固定法则就是：以不知知邦，邦之德也，才能恒久；以知知邦，邦之贼也，不能恒久。稽：〈正韻〉考也，計也議也，合也，治也。稽式：准则，法式）。
恒知稽式，此胃玄德（恒和知这一稽式，这叫做玄德。胃：同谓）。
玄德深矣，远矣，与物反矣（玄德很深，很远，与万物有为相反）。
乃至大顺（乃至大顺，也就是回归大道）。

【笔记】恒和知的稽式：玄德。
无论治理国家，还是修行自己，都要知道玄德。玄德用二字描述就是“无为”。无为不知就能达到永恒；有为有知就不能达到永恒。这就是恒与知的“稽式”，也叫做玄德。
玄德深远，乃至大顺。
玄德至深至远，因为玄德乃是无为，能够返朴归一，所以说玄德深远。玄德与物反，因为物乃有为生旺，玄德乃是通过无为而复归其根，乃至大顺，也就是回归大道。

第六十六章：江海之所以能为百浴王者。

〖经文——译文〗
江海之所以能为百浴王者。
（川流湖泊溪涧等水都可浴，但能成为百浴之王者只有大江大海）。
以其善下之，
（因为江海善于居下，容纳百川），
是以能为百浴王。
（所以才能成为百浴之王）。
是以圣人之欲上民也，
（所以，圣人想要占民之上），
必以其言下之；
（必须言语上居民之下）；
其欲先民也，
（圣人行为上欲占民之先），
必以其身后之。
（必须行为上居民之后）。
故居前而民弗害也，
（因此，圣人在民之前而民不害圣人），
居上而民弗重也。
（圣人在民之上而民不难为圣人。重：〈戰國策〉臣之所重處重留也。「註」重，猶難也。〈前漢-淮南王傳〉文帝重自切責之。「註」如淳曰：重，難也）。
天下乐，隼而弗猒也。
（天下如此大乐，即便面对凶残的隼，也因无争而不令人厌烦了。猒：古同厌）。
非以其无诤与？
（这难道不是圣人以无争相与。诤：〈集韻〉通作爭。与：相与）？
故天下莫能与诤。
（因此，天下才不能与其相争）。

【笔记】善下不争才可成王。
修行也好，生活也罢，都要做到善下不争，才能取得王位。要做到，也就是“行道”。真的做到不争，老子告诉我们，“非以其无诤与？故天下莫能与诤”。
口说心不行，把道说得自以为明白，也还是盲人摸象；并常常是以自己小人之心，度老子圣人之腹。

第六十七章：小邦寡民。

〖经文——译文〗
小邦寡民，
（邦小，民也少），
使十百人之器毋用。
（致使十人百人使用的大器具没有用处）。
使民重死而远送。
（致使民众重视死亡而远离与外界交往。送：〈正韻〉贈行曰送）。
有车周无所乘之，
（有车船备用，乘坐了也无那么远的地方可以去。周，通舟），
有甲兵无所陈之。
（有甲兵也无战场可以排兵布阵。陈：〈集韻〉同阵。軍伍行列也）。
使民复结绳而用之。
（使民众恢复到古代的结绳用事）。
甘其食，美其服，乐其俗，安其居。
（甘于其食，美于其服，乐于其俗，安于其居）。
邻邦相望，
（邻邦能相互望见），
鸡狗之声相闻，
（鸡狗之声能够听到），
民至老死不相往来。
（而民至老死，不相互往来）。

【笔记】小邦寡民，修行的窍要。
治己治邦，修行的窍要，那就是小邦寡民，求小不求大，求少不求多。
老子对此做了经典的描述：
使十百人之器毋用。
使民重死而远离交往。这样就是有车船无远处可去；有刀兵无战争可使。
使民复结绳而用之，弃知绝学。这样的话，民就甘其食，美其服，乐其俗，安其居；邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。这就是修行中的一个离字，也就是为而无为，无为而为，从而归道。

到了高层次的老子，知道修行归还大道，才能解决生死问题，从而达到永恒。而不修行，无论知识科学发展到什么高度，生死大事还是解决不了，都达不到永恒。所以，求道，才是人生解脱生死的真正的方向；而追求知识，则是陷入有为的火坑。所以，老子不失时机阐述无、小、弱、少等等有多美好，多重要。
小国寡民，这是修行初步。也就是做到“无为不争”，“守弱居下”。如同后世的守戒，出家修行，这是修行的一种方式，一个层次境界。
而修行到达高层次，即便是大国，即便是红尘滚滚，也能如老子描述的小邦寡民一样乐在其中。正所谓争而无争，为而无为。
圣人之所以强调无为一面，那是因为民众执著有为不舍。
实际来说，没有低层次的无为做基础，就没有高层次的为而无为。这一点是十分重要的。

第六十八章：天之道，利而不害。人之道，为而弗争。

〖经文——译文〗
信言不美，
（信的语言不美），
美言不信。
（美的语言不信）。
知者不博，
（有知的人不多闻多学。博：〈荀子-修身篇〉多聞曰博），
博者不知。
（多闻多学者无知）。
善者不多，
（高明的不多。善：善于），
多者不善。
（多的不是高明）。
圣人无积，
（圣人不积聚什么），
既以为人，己愈有；
（已经用来帮助他人，自己就会越来越有）；
既以予人，己愈多。
（已经用来给予他人，自己就会越来越多）。
故天之道，利而不害；
（因此，大道在天而言，天是利人而不害人，如此之天才符合道。天生，地死，人半生半死）；
人之道，为而弗争。
（大道在人，人是为而无为，如此之人才符合道）。

【笔记】天之道，利而不害。人之道，为而弗争。
圣人不争，无为。不要追求美，不要追求博，不要追求多，圣人无积。圣人不追求有，反会更加有；圣人不追求多，反会更加多。
天地人三才，天占生气，所以，利而不害；人占生死各半，所以，天生人便一半生气，一半死气；半利半害。普通人，只求利，远避害，只欲生生，不欲生死，人心违背人道，最终则是害而不利。所以，老子才不厌其烦地教化百姓要无为不争。能做到无为，做到为而不争，这才符合人道。只有这样，才可能了脱生死，达到解脱。

第六十九章：天下皆胃“我”大。我恒，有三葆。

〖经文——译文〗
天下皆胃我大，不宵。
（天下都说“我”大，不小。宵：小也。〈禮-學記〉宵雅肄三。「註」宵之言小也。胃：同谓）。
夫唯大，故不宵。
（“我”只有大，才不小）。
若宵，细久矣。
（“我”如果小，这小就长久了。换句话说，“我”就不大，不永恒了。细：〈玉篇〉小也）。
我恒，有三葆。
（“我”是大，是永恒的，有三点可以保“我”永恒。葆：通保）。
之一曰兹；
（其一，叫滋。这符合天之生气。兹：通滋）；
二曰检；
（其二，叫检，生要有法度限制。这符合地之死气。检：〈苍颉篇〉检，法度也）；
三曰不敢为天下先。
（其三，叫做不敢为天下先，也就是不争。三才之人，秉受天地之生死二气。这符合人道之无为）。
夫兹，故能勇；
（天滋生万物，利益万物，所以天行健，果敢果决。勇：〈說文〉氣也。一曰健也）；
检，故能广；
（地收敛万物，依法度节制滋生，所以地广大）；
不敢为天下先，故能为成事长。
（人不敢为天下先，无为不争，才能为成事的长官）。
今舍其兹，且勇；
（如今舍弃滋生利益万物，并且呈勇呈强）；
舍其后，且先；
（舍弃后，并且争先）；
则必死矣。
（则必然归于死地）。
夫兹以单则胜；
（滋生利益万物，用大，则与天道相称。此言兹也。单：〈說文〉大也。胜：通“称”，相当，相称。〈国语-晋语四〉为礼而不终，耻也；中不胜貌，耻也）；
以守则固。
（依法度节制滋生，用收，则地道坚固。此言检也。守：〈說文〉守，守官也。从寸，法度也。〈玉篇〉收也，視也，護也）。
天将建之女，以兹垣之。
（用“兹垣之”，就是用天之生地之死，这样，天才养育创造出人。将：〈廣韻〉養也。建：〈韻會〉置也。女：子女，指人。以：〈说文〉以，用也。兹垣之：兹，天之生也；垣，墙垣，限制生，也即地之死也）。

【笔记】我恒，有三葆，就是符合天道、地道、人道。
我，很多人解释成老子，这是错解。
这我，“我自然”之我。佛家有“常乐我净”，老子也说“我恒”，恒者道也，“我”乃大道，岂可小看。因此，老子才说“天下皆胃我大，不宵”。我大，这我，大到与地同大，与天同大，与道同大，我就是道，道就是我。

我恒，有三点可保。
一是我不违背天道，符合天道之生，就是兹；二是我不违背地道，符合地道之死，就是检；三是我不违背人道，符合人道之“无为”，就是不敢为天下先。能做到这三点，就能葆我恒，我就回归大道。
不这样做，违背天道地道人道，则必死。

怎么做才符合天道地道人道？
夫兹以单则胜；以守则固；天将建之女以兹垣之。
说的正是三才之天，利而不害众生，也就是兹，做到“大”才与天道相应，才能天行健。
三才之地，死也，收敛节制万物，也就是检，做到“收”，才与地道相应，地才坚固。
三才之人，秉受天地之生死二气，虽能“兹之”，却又有“垣之”限制，也就不敢争天下先了，做到无为，这才符合人道。

符合人道地道天道之我，就是大我。
符合人道地道天道，这样的“我”，就与王同大，与地同大，与天同大，最后与道同大。
这我，就是永恒之“道我”，就是佛祖说的“常乐我净”之我，也就是贝克莱大主教窥测到的“大心”。