第三十七章：天地将自正。

〖经文——译文〗
道恒，无名。
（道是永恒的。无名：无名说，只能用“无”字而说之）。
侯王若能守之，万物将自化。
（能守之道绝不是道本身。守是守道发挥作用之“无”，这无也叫一，叫朴。侯王若能守住“无为”，万物也将自化无为）。
化而欲作，
（无为而又欲兴起有为的话），
吾将镇之以无名之朴。
（我将用朴镇住他。朴，名说之无也，无乃万物父，可镇住有，有是万物母）。
镇之以无名之朴，
（用朴镇住有，就是用无为镇住有为），
夫亦将不辱。
（朴也将不辱使命，即能够镇住的）。
不辱以情，
（之所以不辱使命，是因为“无为”能复归于本性。情：性），
天地将自正。
（这样，天地都将“无为”而自正了）。

【笔记】
什么是守道？
道是永恒的。名说的话，只能说无，不可名状。无，离道不远了。所以，侯王若能守道的话，万物都将自化。
能守之道绝不是道本身，而是道发挥作用之“无”，这无也叫一，叫朴。所以，守道有时又叫抱一，抱朴，守一，守朴，都是守无，守无为。能做到无为，就是守道。真能做到守道，就能归于道。侯王若能无为守道，或说抱一，或说守朴，万物也将自化“无为”，最终归附于道。
朴为什么能镇住有为？
不能坚持无为而欲有为的话，我将用朴镇之。朴为什么能镇住有为？因为修行达到“若朴”的高度，万物已经沉寂，混沌，归于无，参见第十五章。所以，朴，又可以名之为无，“无”乃万物父，父自然可镇住“有”这个万物母。这是父胜母，阳胜阴。朴不辱使命，能使有为复归于无为，归于本性。这样，天地都将通过无为而达到自正了。

德经



第三十八章：上德不德，是以有德。

〖经文——译文〗
上德不德，
（上德之人不肯以德自居），
是以有德。
（因此有德）。
下德不失德，
（下德之人以德自居），
是以无德。
（因此无德）。
上德无为而无以为也；
（上德之人无为，而不以为自己无为）；
上仁为之而无以为也；
（上仁之人有为，而不以为自己有为）；
上义为之而有以为也；
（上义之人有为，而以为自己有为）；
上礼为之而莫之应也，
（上礼之人有为，而莫之应。就是说，以礼为上这些人的言行与德仁义不相应，也就是非德非仁非义），
则攘臂而扔之。
（如此不德不仁不义之言行，则攘臂而抛弃它。攘：推也）。
故失道而后德；
（因此，失道即离开道后，做人才退一步，以德为上，就是以“无为”“不争”为上。这是离道，是倒退）；
失德而后仁；
（失德即无为之德做不到后，再退一步，才以仁为上）；
失仁而后义；
（失仁即做不到仁后，又退一步，才以义为上）；
失义而后礼。
（失义即义也做不到后，退居以礼为上）。
夫礼者，
（而以礼约束人们的言行），
忠信之泊也，
（因其不德不仁不义，所以忠信缺少。泊：与薄同。〈王充·論衡·率性篇〉氣有厚泊，故性有善惡），
而乱之首也。
（当然是祸乱之首）。
前识者，
（前面这些，知道的。前：指离道后的上德上仁上义上礼。识者：知道的。识：〈说文〉知也），
道之华也，
（是道之华而非道之实，就是说，是道之表象作用，不是道本身），
而愚之首也。
（这就是舍本求末，华而忘实，不是回归道，是远离道，所以，是愚蠢之首）。
是以大丈夫居其厚而不居其泊，
（礼为薄，德仁义礼下行步步见薄。因此，大丈夫要从礼归义归仁归德归道，步步上行），
居其实而不居其华，
（道为实，德仁义礼都是道之华。也就是说从礼步步上归，直至归道），
故去彼取此。
（因此，要去掉彼，而取此。就是从礼到义到仁到德到道，步步上行，一取一舍）。

【笔记】
以德为上者无为有德。
以德为上者，不肯以德自居，所以有德。以德为上者，言行无为，而不以为自己无为。
以德为下者有为无德。
以德为下者，以德自居，所以无德。它们依次是：
以仁为上者，言行有为，而不以为自己有为。
以义为上者，言行有为，而以为自己有为。
以礼为上者，言行无德无仁无义，与德仁义不相应，这样的言行，则攘臂而抛弃之。
因此，失道即离开道后，做人要以德为上，就是以“无为”“不争”为上。无为之德做不到后，就要以仁为上。做不到仁后，就要以义为上。义也做不到后，就以礼为上。而以礼约束人们的言行因其不德不仁不义，所以忠信缺少，是祸乱之首。
德仁义礼，是道发挥作用的表象。所以，主张德仁义礼而舍弃大道，是愚蠢之首。
这样的妙文很多，表面是对治理国家社会发表见解，实际，治理自己修行自己，也是如此。请看：
循规蹈矩，礼也；上进，利益他物，义也；再上进，亲爱他物，仁也；再上进，无为他物，德也；再上进，“我自燃”，回归大道。
做人，要这样去做；修行，也是如此修行。能把二者合而为一，这就是道生活，生活道。这就是老子高明处。
老子道德经，从世间说，是教导我们如何做事做人；从出世间说，是教导我们如何归还大道。

第三十九章：昔之得一者。

〖经文——译文〗
昔之得一者：
（往昔得一的。这一是虚无）：
天得一以清。
（天，用清得一，归无）。
地得一以宁。
（地，用宁得一，归无）。
神得一以霝。
（神，用灵得一，归无。注意，神得一，就是神识之虚无得无。无得无，所以，用灵之有。霝：音灵，古同灵）。
浴得一以盈。
（浴，用盈得一，归无。注意，浴得一，就是无得无，所以，用盈之有）。
侯王得一而以为正。
（侯王，用“为正”得一，归无。修行达到侯王，也就是至高无上地步，也要得一，也要归无的。“为正”者，为无也。这也就是说，一切有，从我身，到万物，到天地，到神识，到无，到修行地位之至尊，统统破尽，都要归无）。
其致之也：
（上面结论说得详细一些是这样。致：〈礼·礼器〉德产之致也精微。「註」致，致密也）：
胃天毋已清，将恐莲；
（告知，天不是已经用清而归无的话，将恐怕要如荷结出莲实一样，天地之间将被生生不息的万物充塞。莲：本义：莲子，荷的种子。〈說文〉芙蕖之实也）；
胃地毋已宁，将恐发；
（告知，地不是已经用宁而归无的话，将恐怕要爆发）；
胃神毋已霝，将恐歇；
（告知，神不是已经用灵而归无的话，将恐怕要歇息，就是陷入神识而不出）；
胃浴毋已盈，将恐渴；
（告知，浴之无，不是已经用盈而归无的话，将恐怕浴中断水，也就是陷入顽空。渴：〈周礼·地官〉草人凡糞种，渴泽用鹿。「疏」渴，故時停水）；
谓侯王毋已贵以高，将恐蹶。
（告知，侯王不是已经用“为天下正”，也就是用高用贵而归无的话，将恐怕要跌下，失去至尊之位）。
故必贵而以贱为本，
（因此，必贵，反而以贱为根本），
必高矣而以下为基。
（必是高的，反而以下为基础）。
夫是以侯王自胃曰孤寡不。
（因为这，侯王才自称孤寡不谷。孤寡不谷，均为古代君主自谦之称）。
此其贱之本与？
（侯王给自己这样称呼，因此而贱了自己根本吗）？
非也。
（不是的啊）。
故致数，与无与。
（因此，数推究到极处，与就是无与，与者，“有”相，也就是说“有就是无”。 致：〈礼·礼器〉有放而不致也。「疏」致，极也）。
是故不欲禄禄若玉，
（因为这，才不欲富贵若玉），
硌硌若石。
（反欲贫贱若石）。

【笔记】
得一就是归无。
修行不仅到无身，更要无一切，一切都要归无。天、地、神、无、王，都要归空。守有者，以无破之，如天清地宁；不破，就会有之越有，直至地发天塞。守无者，也是以无破之，如神之灵，浴之盈；不破，就会无之越无，就会神歇浴渴。修出侯王，也就是心王，达到至尊之位，也要无为，也要归无，不可自居其王；反之，会失去其尊。
道生一，修行归到一，离道已经不远。
贵以贱为本，高以下为基。
注意这本字和基字，是贱是下。有无二字，当然是无而非有。无就是本，就是基。有，从定数上推究到最后还是无。这是老子主张无为的根据。

第四十章：上士闻道，堇能行之。

〖经文——译文〗
上士闻道，堇能行之；
（上士闻道后，能时时去行。堇：時也。〈管子·五行篇〉修槩水土，以待乎天堇）；
中士闻道，若存若亡；
（中士闻道后，时而信道，时而不信）；
下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道。
（下士闻道后，大笑道，也就是轻慢乃至侮辱道，这些人那里，不笑不足以为道）。
是以建言有之，曰：
（因此，对这三类人有这样的建言说。建：设立朝律。建言：如箴言，古语，谚语等等，这里可用箴言理解）：
明道如费，
（上士闻道，时时去行，必能明道。明道，归无归空。所以说如费，费尽一切一切，也就是彻底放下了），
进道如退，
（中士闻道，若存若亡，时而信道，时而不信。这样必然是时而进道，时而退道。所以说这样的进道如同退道），
夷道如类。
（下士闻道，轻慢乃至侮辱道。所以说诛蔑道的如同其类，那就是下也。夷：取其伤和诛灭义。类：种类，上述的上中下三类人，侮辱不信道的，是第三类，也就是下类。“如类”：其类是下类，就是“如同下”）。　　
上德如浴，
（上士之行会奉德为上，却如浴。即本是上德，却不自恃其德而浴之。参见第三十八章），
大白如辱，
（上士之行会奉白为大，却如辱。即本是大白，却不自恃其白而如辱），
广德如不足，
（上士之行奉德为广，却如不足。即本是广，却不自恃其广，而如不足），
建德如偷，
（上士之行奉德为建，也就是奉德为国家所立的法律，却如偷。即本是建，处处依德而行，却不自恃其建，而如偷，把自己当作犯人一样看管。建：设立朝律），
质真如渝。
（上士之行奉真为本，却如渝。即本是真，却不自恃其真，而如渝，如同不真。渝：〈说文〉变污也）。
大方无隅，
（至大之方没有角），
大器晚成，
（至大之器最后成），
大音希声，
（至大之音没有声），
大象无形。
（至大之象没有形）。　　
道褒无名。
（想赞扬称美道，又无可名说，不可名状）。
夫唯道，善始且善成。
（看来，顺应道不怀疑道，才能有善始，也就是回归本初；并且善成，也就是成就道业。唯：〈助字辨略〉朱注，唯者,应之速而无疑也。〈论语·里仁〉子曰:“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰:“唯”）。

【笔记】
对待道，分上中下三类人。
上士闻道后，能时时去行。中士闻道后，时而信道，时而不信。下士闻道后，大笑道，也就是轻慢乃至侮辱道，这些人那里，不笑不足以为道。
对三种人，三种不同的建言。
对这三种人，曾经有建言如下：明道如费；进道如退；夷道如类。
建言，所立之言如同建立法律法规一样被普遍遵循，这就是建言。
明道如费，说的是上士闻道，时时去行，必能明道。明道，归无归空。所以说如费，费尽一切一切，实际就是彻底放下。
进道如退，是说中士闻道，时而信道，时而不信。这样必然是时而进道，时而退道。所以说进道如同退道。
夷道如类，是说下士闻道，轻慢乃至侮辱道。所以说诛蔑道的如同其类，那就是下。夷：取其伤和诛灭义。类：种类，就是指上述的上中下三类人。伤害道的，只能归入下类，“如类”，就是“如同下”。
上士如何而行？
上士之行，会奉德为上，但却不自以为德。反而如浴如无，这样，自然会努力修德。上德不德，才是真正的德。参见第十八章。
上士之行，会奉白为大。但却不自以为白，反而如辱，这样就会更加努力令自己见素抱朴。大白不白，这才是真正的大白。
上士之行，会奉德为广，置天下万物于广厦之下。但却不自以为广，反而如不足，更加努力扩大自己德行。广而不广，这才是真正的广。
上士之行，会奉德为建，也就是奉德为国家所立的法律法规一样，自身能时时刻刻遵守而行。但却不自以为遵守，反而如偷，时刻小心谨慎自己触犯法律法规而被捉拿。建而不建，这才是真正的建。建：立朝律为建。
上士之行，会奉真为本，也就是弃假归真。但却不自以为真，反而如渝，也即变污，这样会更加努力修真。真而不真，才是真正的真。
上士为什么能这样行呢？
因为上士达到了大。
至大之方没有角，至大之器最后成，至大之音没有声，至大之象没有形。守住“大”而行，就是守道而行，才能真正做到无为。
想赞扬称美道，又无可名说，不可名状。看来，顺应道不怀疑道，才能有善始，也就是回归本初；并且善成，也就是成就道业。

第四十一章：道生一，一生二，二生三，三生万物。

〖经文——译文〗
反也者，道之动也；
（物极而反，道就是这样运动的）；
弱也者，道之用也。
（守弱不争，圣人就是这样利用道的）。
天下之物生于有，
（天下万物从有生，有是万物母），
有生于无。
（有从无生，无是万物父。逻辑上有从无生，实际上，有和无是玄同时生，一体两面而已）。
道生一（道生一，一就是无，是万物父，是阳，万物自此有始，三才之天也），
一生二（无中生有。有是万物母，是阴，三才之地也），
二生三（父母和合，生出子女，八卦形成。长男中男少男，长女中女少女，加父母，共八卦。三为阴阳和合产物，为三才之人）。
三生万物（八卦生出万物）。
万物负阴而抱阳（万物都是负阴抱阳，一负一抱，是说不离阴阳），
中气以为和（守中，阴阳二气才能平衡。可见，道生气，气分阴阳。最初之阳是无，是万物之父；最初之阴是玄牝，也就是特殊之有，有空象之有，是万物之母。阴阳中和才有三才之人）。

【笔记】
物极而反，道就是这样运动的。
大道发挥作用，就是有与无相互作用，产生了变化运动。运动的规律就是“反”。反，也就是“物极必反”，“相反相成”。为什么会这样？因为，有是万物之母，无是万物之父，无中生有，有又生无，有和无本身便是物极而反，便是相反相成的。其所生万物，便都具备这样的特性了。
守弱不争，圣人就是这样利用道的。
道发挥作用，既然是“物极必反”，“相反相成”，那么，道就不会偏向任何一方的，应该是“中气以为和”。为什么还说“弱也者，道之用也”？为什么还要用弱？还要无为呢？那是因为，生存生活不是圣人的目的，圣人的目的，是为了众生回归大道。而世间众生只知道逞强有为，连守中都做不到，想回归大道难上加难。为了众生能够回归大道，圣人才教导我们守中，进而无为用弱，只有这样才能息争回头，才能回头是岸。说穿了，圣人是为了拯救众生才主张无为的。
大道生万物的过程。
道生一：道是至高无上。生出一。这一就是无，是阳，是万物之父，是万物之始，是三才之天。
一生二：知无，就是有，有个无。一无一有，就是二。无是万物父，是最初之阳气，这没有之有是万物母，是最初之阴气。二，一阴一阳，老父老母有了。有是阴，是万物母，是三才之地。
二生三：父母生出六子，即长男中男少男，长女中女少女，八卦形成。就是乾坤坎离震巽艮兑。这就是生成万物最原始材料。三，是阴阳和合产物，是三才之人。
三生万物：有了八卦，三才齐备，进而衍生出万事万物。
万物都是不离父精母血，所以，都是负阴而抱阳，都是阴阳和合而生成。万物，阴阳都是平衡的，都是守中才得以生存的。
这一二三，说穿了也就是天地人三才。天地人三分天下，各占其三。道统辖这一切。

第四十二章：勿，或益之而云，云之而益。

〖经文——译文〗
天下之所恶，
（天下人所厌恶的），
唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。
（也就是孤、寡、不谷，而王公却用这来称呼自己）。
勿，或益之而云，云之而益。
（物，有时益之却反受损，有时损之却反受益。勿：〈說文〉勿，州里所建旗，通作物。〈周禮·春官·司常〉九旗雜帛爲物。云：云散，常用云比喻流散消损。所以，后人把云直接改写成损）。
故人之所教，
（过来人的这些教诲。指选择世人之所恶的一面，也就是选择不争无为也），
夕议而教人。
（通过夕议，也就是通过正式法定程序，确定以无为不争教化世人。夕：时间之长；议：〈仪礼·有司彻〉，乃议侑于宾。注:“犹择也” 。夕议：可以解为“用一定时间，仔细思量商讨，选择适宜的”）。
故强良者不得死。
（如此教化，强者良者就能损其强良一面而不得死）。
我将以为学父。
（我将把这样教化人者尊为学父。以为：以之为。父：〈詩·大雅〉維師尚父。〈箋〉尚父，呂望也。尊稱焉。比如，管仲称仲父，孔子称尼父。范增称亞父，都是尊称）。

【笔记】
老子主张，要通过夕议，也就是通过正式法定程序，确定以无为不争教化世人。
最贵王公不以贵居，自称孤寡不谷，这是居贱而实贵，这是不争。任何事物，往往都是这样，有时益之却反受损，有时损之却反受益。
老子高唱，要通过夕议，也就是通过正式法定程序，确定以无为不争教化世人。这样教化，强者良者就能损其强良一面而不得死。
这样教化世间的人，老子将尊其为“学父”。

第四十三章：五是以知无为之有益。

〖经文——译文〗
天下之至柔，驰骋于天下之致坚，
（天下至柔之物，可以驰骋天下至坚之物间。注意，至柔者无，至坚者有。任何有都有间，也就是有间隙，时间空间需要有间隙，才称其为有。间隙便是无，所以说，无可以驰骋于天下之有间。换句话说，无入有间可以得见其无。致：至也。〈周礼·春官·大卜〉掌三夢之灋。一曰致夢。「疏」訓致为至，夢之所至也），
无有入于无间，
（没有任何有能入于无间。无，没有间隙，无中之有，有的那个也是无。有入无间，只见其无，不见其有。所以，才说“无有入于无间”），
五是以知无为之有益也。
（因为这，我才知道无为是真正有益啊。五：吾）。
不言之教，无为之益，
（行不言之教，获无为之益），
天下希能及之矣。
（天下很少有人能做到这些啊）。
【笔记】
无为之有益。
别小看柔弱，能够驰骋于天下刚强之间。至柔者无，至坚者有。无入有间可以见无；有入无间不可以见有，可见常在者是无。所以，老子才说“五知无为之有益”。
天下希能及之矣。
只不过，无为而行，很难做到罢了。

第四十四章：知足不辱，知止不殆，可以长久。

〖经文——译文〗
名与身孰亲？
（你的名誉和你的身子哪个更亲）？
身与货孰多？
（你的身子和你的财物相比哪个更多）？
得与亡孰病？
（得和亡哪个为病）？
甚爱必大费，
（名上，爱的甚，必是失的也大），
厚藏必多亡。
（财上，藏得多，必是亡的也多）。
故知足不辱（因此，知足，名就不会受辱），
知止不殆（知道止，财物就不会有失去的危险）。
可以长久（这样才可以长久）。

【笔记】
知足不辱，知止不殆，可以长久。
名誉和身子相比哪个亲？身子亲，可世俗都为有个大名声而奋斗着。身子和财物相比哪个多？当然是财物多，身子少，可人生都为获得更多财富而努力着。这时再想想看，得到和失去哪个是病呢？
请看，爱惜名声很深很深，必然很深很深失去；储藏财物很多很多，必然失去财物也多。这告诉我们，人们不顾身子而去争名之大，结果是大费；争利之多，结果是多亡。显见，“得”才是病。所以，不要求名大，不要求财多，知足不辱，知止不殆。只有这样无为不争，才可以长久。
一部道德经，就是告诉人怎样做才能达到长久之道，也就是达到永恒之道。

第四十五章：请靓，可以为天下正。　

〖经文——译文〗
大成若缺，
（大成如缺一样对待），
其用不弊；
（其用就不会有败损。弊：〈玉篇〉壞也，敗也）；
大盈若冲，
（大盈如虚无一样对待），
其用不穷。
（其用就不会穷尽）。
大直如诎，
（大直如同曲一样。诎：〈博雅〉曲也，折也。〈玉篇〉枉曲也），
大巧如拙，
（大巧如同笨拙一样），
大赢如绌，
（大赢如同输掉。绌：同黜。〈禮·王制〉不孝者，君絀以爵。「註」絀，退也），
大辩如讷。
（大辩如同口讷）。　
趮胜寒，
（动能胜过寒。〈禮·月令〉君子齋戒，處必掩身毋躁。「註」躁，猶動也），
靓胜炅。
（静能胜过热。靚：與靜同。〈揚雄·甘泉賦〉稍暗暗而靚深。「註」師古曰：靚，卽靜字。炅：音炯，义热。〈素问〉卒然而痛,得炅则痛立止）。
请靓，
（求静。阴阳寒热，通过动静而达到平衡。在动静中求静，也就是守雌，也就是无为。靓：静），
可以为天下正（可以为天下之正。因为只有通过静，才可以回归大道）。

【笔记】
求静可以为天下正。
成当做败，盈当成空，直当成曲，赢当成输，辩当成讷，能这样对待一切事，就是正确的。
这个世间的大道理，就是阴阳相反相成，寒热往来变化而不息。过寒，动可以胜之；过热，静可以胜之。
动静，求静才是守其雌，才是无为，才能回归大道。所以说“求静可以为天下正”。

第四十六章：天下有道，却走马以粪。

〖经文——译文〗
天下有道，
（天下有道），
却走马以粪；
（这样无为节欲的话，就能走马粪田。却：节欲也，〈说文〉按:“退也”。在此就是无为。粪：〈禮·月令〉可以糞田疇。「疏」壅苗之根也）；
天下无道，
（天下无道，争竞的话），
戎马生于郊。
（战争之戎马就会生于郊野）。　　
罪莫大于可欲，
（罪没有比可欲更大的了。可欲：肯定欲，执着欲，而不禁欲），
祸莫大于不知足，
（祸没有比不知足更大的了），
咎莫憯于欲得。
（灾没有比“欲得”更痛的了。憯：〈说文〉憯,痛也）。
故知足之足，
（因此，知足的这个足），
恒足矣。
（永恒的道就达到了）。　

【笔记】
无道的根源是人们可欲。
可欲，也就是认可并执着欲，才不能禁欲。才由道生出一，也就是生出无。参见第一章欲有欲无而产生的可道可名，从而产生无，产生有，产生这个世界。
因此，老子才主张无为，也就是不要可欲，不要欲得。要禁欲，要知足。真正做到知足这个足，恒就足了，也就是达到了永恒，就是回归了大道。

第四十七章：不出于户，以知天下。

〖经文——译文〗
不出于户，以知天下；
（不出户外，而知天下之事）；
不规于牖，以知天道。
（不通过牖去测量天象法度，而知道天象运行规矩）。
其出也弥远，
（有的人不仅出户，且出的很远），
其知也弥少。
（知的却很少）。
是以圣人不行而知，
（因此，圣人不行天下而能知天下），
不见而名，
（不见天下而能名说天下），
弗为而成。
（无为而有成就）。

【笔记】
不行而知，不见而名，弗为而成。。
修心养性，达到一定高度，万法皆由心出，才能做到不行而知，不见而名，无为而成。
这是脚踏实地修行，不是说嘴。

第四十八章：为学者日益，闻道者日云。

〖经文——译文〗
为学者日益，
（为学的人，日日增长），
闻道者日云。
（闻道的人，日日消损。云：云散，常用云比喻流散消损，与损通。所以，后人把云直接改写成损）。
云之有云，
（生出损，又生出损。之：〈说文〉出也。云之：生出损。有：〈集韻〉尤救切。与又通。有云：又云之，又生出损），
以至于无为，
（消损得干干净净，就能达到无为），
无为而无不为矣。
（无为便能无不为了）。
将欲取天下也，
（这将要取得天下了），
恒无事。
（这是用恒无事而取）。
及其有事也，
（及其有事而为），
又不足以取天下矣。
（又是不足以取天下的）。

【笔记】
有为，执着万物。
人之心，为学日日增长，那是有为，可道可名，执着道名，执着万物。
无为，放下万缘。
无为，则是修心。修心就是修除玄蓝，如同浴，所以才日日消损，直达到洁净空无。这是回归道。
只有达到无为，才无不为，才回归大道，才取得天下，为天下主。才能够达到天上天下唯我独尊。如果有事而为，是不足以回归大道，取得天下，修成正果的。

第四十九章：圣人恒无心，为天下浑心。

〖经文——译文〗
圣人恒无心，
（圣人常无自心，无我也），
以百省之心为心。
（而以百姓之心为心。百省：百姓）。
善者善之，不善者亦善之，得善也；
（善的使其善，不善的也使其善，这就是圣人“行”而得善）；
信者信之，不信者亦信之，德信也。
（信的使其信，不信的也使其信，这就是圣人“言”而得信）。　　
圣人之在天下欱欱焉，
（圣人在天下总是无为，合而不张。欱：〈太玄?玄告〉上欱下欱。「范望注」欱，犹合也），
为天下浑心］
（为天下之大心。浑：大也。〈班固·幽通賦〉渾元運物），
百姓皆属耳目焉，
（百姓都属于圣人之耳目），
圣人皆咳之。
（圣人都把百姓当成孩儿一样去对待。咳：通孩）。

【笔记】
圣人为天下浑心。。
圣人常无心，而是以百姓之心为心。圣人之行是得善之行，因为圣人能使善和不善的百姓都为善。圣人之言是得信之言，因为圣人能使信和不信的百姓都信圣人言。注意，这里的善乃是善于如何之善。
圣人之在天下无为，就是天下整体大心，百姓都是圣人耳目。圣人把百姓当成孩儿对待。
心到底有多大？老子说圣人“为天下浑心”。天地万物都包容在心。天地万物也都是圣人耳目。这说的还是修行境界。修行到这个层次，自然知道老子说的是什么了。
心心心，一心而已。

第五十章：生之徒十有三。

〖经文——译文〗
出生入死，
（天下万物，出生入死而已。生为之出，为阳，出于三才之天；死为之入；为阴，入于三才之地。道无生无死），
生之，徒十有三；
（生，十只步履其三。这是指三才之天，乾也，阳也，动也，主生。守其三才之三分之一，也即十有三。徒：〈说文〉步行也。十：〈说文〉数之具也）；
死之，徒十有三；
（死，十只步履其三。这是指三才之地，坤也，阴也，静也，主死。守其三才之三分之一，也即十有三）；
而民生生，
（而民却欲生生。这是指三才之人，十分天下也得其三，也是十有三。居中，戴天履地，阴阳和合，事实是生死各占一半；但人和天地不同，人有欲望。天赋予之生，地赋予之死，而人却欲生生），
动皆之死地之十有三，夫何故也？
（生为动，民众的“生生”之动，使其十有三不能生生，反而最终都动往死地，民众终不免死，这是什么缘故呢？之：〈玉篇〉是也，適也，往也）？
以其生生也。
（那是因为，民众贪著万物之生生不息，物极必反，必然全部归于死地。这是有为之过）。
盖闻善执生者，
（听说善于守生的人。执：守也，持也。〈書·大禹謨〉允执厥中），
陵行不辟矢虎，
（行在丘陵间不躲避箭和老虎），
入军不被甲兵。
（进入到军中不被甲兵伤害）。
矢无所椯其角，
（箭尖无身可刺。椯：音朵。剟意。剟，刺。矢角：箭头），
虎无所昔其蚤，
（虎爪无肉可抓。蚤：与爪通。〈礼·曲礼〉不蚤鬋。「註」蚤读为爪。「疏」謂除手足爪也。昔：。〈說文〉干肉也。从殘肉，日以晞之。与俎同意），
兵无所容其刃。
（兵刃没有地方可以砍入）。
夫何故也？
（这是什么缘故呢）？
以其无死地焉。
（因为善于守生的人，守的是无生无为，守的是死。无生何死之有？所以他们那里便无死地）。

【笔记】
百姓有为的原则：徒十有三。
生死，多寡，有无，得失，福祸，都是徒十有三，这是三才也即天地人三分的定数。都不要强求，得少知足，这是老子对百姓的忠告。天地无欲，都能做到徒十有三，人呢？有欲之人总是求全，求徒十有十，求生生，如何求得？殊不知，十分能得三分就是全了。
民众动皆之死地之十有三，夫何故也？
天主生，徒十有三而已；地主死，也是徒十有三而已；人居住天地之间，应该是半生半死，徒十有三而已。
可人受欲望支配，生了还想生，有了还想有，不肯死，因此追求生生不息。可最终却都不免死，把自己的十有三变成死地，这是什么缘故呢？那是因为，百姓贪著生生不息，物极必反，必然归于死地。
善执生者无死地。
善于守生的人，没有任何危险，为什么？因为善于守生的人，守无为，不守生生，守的是无生。无生何死之有？所以他们那里便无死地，反而是生，这是圣人。百姓之生死可以徒十有三，这是老子告戒百姓如何生活，如何修养自己。而真正的修行是无生死，归一，归朴，归还大道；三也不徒，一切归无。

第五十一章：此之谓玄德。

〖经文——译文〗
道生之而德畜之，
（万物由道而生，由德而养。畜：养），
物刑之而器成之，
（由物而有形，由器而见成。刑：通形），
是以万物尊道而贵德。
（因此，万物以道为尊，以德为贵）。
道之尊，德之贵也，
（有道的尊，才有德的贵），
夫莫之爵，而恒自然也。
（这不是受的封赏，而是永恒之道自燃的结果）。
道，生之畜之，
（道，生万物，养万物。注意一个“生”字。畜：〈释文〉許六反，「郑注」周礼云始养曰畜），
长之遂之，
（使其长大，长成。注意一个“长”字。遂：成也），
亭之毒之，
（执着其有，治理施为。注意一个“毒”字，也就是“为”字。亭：〈释名〉停也。亭之：欲令万物停留，乃是执着其有也。毒：〈莊子·人閒世〉無門無毒。「注」毒，亦训治。毒之：治理万物，乃是有为也），
养之复之。
（这样养而又养，往来循环不绝）。
生而弗有也，
（生却无有其生，也即无生。注意和上文“生”字比对看），
为而弗寺也，
（为而却无其为。注意和上文“毒”字比对看。寺：侍。〈周禮·天官〉掌王之內人及女宮之戒今。鄭註寺之言侍也。参见第二章“为而弗侍也”），
长而弗宰也，
（长却不自居长。注意和上文“长”字比对看），
此之谓玄德。
（这就叫做玄德）。

【笔记】
万物尊道贵德。
这不是谁的赏赐，而是道“自燃”的结果。有此自燃之燃，万物才生之畜之，长之遂之，亭之毒之，养之复之，这就是道之作用“德”。显见，自是体，道也；燃是用，德也。
什么是玄德？
玄德，就是道德，因为玄就是道。玄德，是大道作用，就是自燃：生而弗有，为而弗侍，长而弗宰。关于玄德，可参见第十章，参见第二章。
玄德：无为而已。
生，这是道发挥作用；虽然生，却能无有，也就是见其有，却明知其无；如此“生而弗有”就是玄德。
为，这是道发挥作用；虽然为，能能无侍，也就是做其事，不随其而转；如此“为而弗侍”就是玄德。
长，这是道发挥作用；虽然长，却不主宰，也就是自知主，却无有分别。如此“长而弗宰”就是玄德。
生，为，长，都是大道作用，也即“得”也，得者即是德；而终归“无”字，这无，则是道体之“玄”。可见玄德二字，正是体用双关。
玄德，是修行的极高层次；不要简单当成概念。生字为字长字，学者修行者可以达成共识。可那个无字，修行者和学者是没有共识的，因为，这个无是修行境界，是归还大道的必经之路，不能靠意识去揣测。
无为不是目的，仅仅是回归道的手段而已。