第二十六章：重为巠根，清为趮君。

〖经文——译文〗
重为巠根，
（无知无欲的孩童是人生一切经历的根本，即是说“无为是有为的根本”。重：与童同。〈礼·檀弓〉与其鄰重汪踦往，皆死焉。「註」重当为童未冠者之称。巠：音经，古同经），
清为趮君。
（清静是烦躁的君王。趮：同躁）。
是以君子众日行不离其甾重。
（因此，君子日日之行，不离其重，也就是不离孩童之无知无欲，即不离无为；不离其甾，也就是不离其黑，守其清静。甾：与淄同。淄，黑色曰淄）。
唯有环官。
（只有象环官那样尽职尽责，才能护卫孩童之“无知无欲”，保卫清静之“君王”。环官：周禮·夏官“環人掌致師，察軍慝，環四方之故”。註：“巡察內外，若環之相循不窮。致師，謂犯敵以誘其出。軍慝，謂敵懷詐潛入我師也。四方有兵戎之故，則環繞而巡之”）。
燕处则昭若。
（燕处：燕子筑巢梁间，呢喃欢乐。这不是清静，这是若昭，是躁；这不是无知无欲之孩童，而是争竞有为）。
若何万乘之王而以身巠于天下？
（万乘之王怎么会追求以身经历天下之事呢？万乘之王乃是无知无欲无为者）？
巠则失本，趮则失君，
（求经历万事之有，就失去无知无欲无为之本；躁动，就失去了清静之君）。

【笔记】
君子众日行不离其甾重。
君子如何行事？老子告诉我们：不离其甾重。
君子的甾是什么？回答，是黑。甾：与淄同。淄，黑色曰淄。不离甾，就是不离黑，守清静无为。也就是“知其白，守其黑”。这就是君子的甾。
君子的重是什么？回答，是无知无欲。重：童未冠者为重。不离重，就是不离孩童状态，不离孩童之无知无欲。也就是“如婴孩未咳” ，“复归于婴儿”。
只有众日行不离其甾重，才可回归大道。
必须做到心如环官，不可燕处。
在此，老子强调了时时刻刻无为的重要性。所以，老子告戒我们，要象环官守护君王那样内外巡查，环环相扣，全心全意，守护好这个“君王”，才可以归大道，王天下。不能燕处那样闲散躁动。
生活是此理，修行也是此理。
若何万乘之王而以身巠于天下？
心王，岂可贪恋万物？贪恋万物，会失去自家无染之心。所以老子告诫：巠则失本，趮则失君。
问世间，哪个不贪？哪个不想去经历？哪个不想到红尘中磨砺一番？哪个不想趮一番？立此悬崖，能回头者，就是大丈夫，就是天人师，就是佛菩萨，就是圣人。

引用:

原帖由 三傻子 于 2008-7-26 06:57 发表
有人说过：
登临山顶后，便知道，从东西南北哪一面都能攀登上山顶来的。
处在半山腰，只见自家一条路可上，这也是正常的。
王婆卖瓜，自卖自夸，不错；说别人家瓜不甜，可就不厚道了，犯错了，障碍大道了。
...

是的，“登临山顶后，便知道，从东西南北哪一面都能攀登上山顶来的”。可登山不要登错了。否则这山望了那山高。呵呵

天下心山只有一，不会登错的。

第二十七章：唯知乎大眯，是胃眇要。

〖经文——译文〗
善行者无辙迹，
（善于行路的人，不会留下辙迹让你追寻），
善言者无瑕适，
（善于言说的人，不会有瑕疵的。适：〈說文〉之也），
善数者不以梼策，
（善于算命的人，即便不用筹策也能知道天数怎样。梼：音愁。古同筹），
善闭者无关龠而不可启也，
（善于闭门的人，即便不用钥匙关门也就是不用门锁锁门，他人也一样不可以打开门。龠：音月。钥匙。如“启龠见书”），
善结者无约而不可解也。
（善做结的人，即便不用绳索缔结，也不可以解开）。
是以声人恒善救人而无弃人，
（因此，圣人永恒善于救人，即便看上去不是救人，也是在救，没有被声人放弃不救的人），
物无弃财，
（财物，声人也要救，声人不弃财物。主张“无为”，“施舍”，“不争”，理解成舍弃财也对，也没有错。但是，老子的无为是高层次的无为，是心无为。所以，老子在此指明，善于无为的，即便有为，也是无为；善于不争的，即便有争也是不争。关键在于心），
是胃曳明。
（这就是所说的曳明，也就是说，明道，引导人们走上道。曳：牵引）。 　　
故善人，善人之师；
（因此，善于救人者，他们善于做传道的老师，能教导出和他们一样的善人。师：〈玉篇〉范也。敎人以道者之称也）；
不善人，善人之赍也。
（不善于救人者，他们拿东西救济别人，而不能教人以道，就是说不能从根本上救人。赍：音机。拿东西给人，送给）。
不贵其师，
（上不贵他的传道之师），
不爱其赍，（下不爱其赍，依然拿物救济他人，不能以道救人），
唯知乎大眯，是胃眇要。
（只有知道这是“大眯”，才能明白你们目光短浅的要害所在。眯：〈說文〉艸入目中也。〈廣韻〉物入目中也。又塵粃迷視也。眇：〈正韻〉偏盲也）。
【笔记】
要明，不要眯。
曳明者，把人引入道。没有成为圣人之前，要尊重已明的传道之师，以道为贵；不要以物救人，使人重物不重道。如果不贵其师，不爱其资赍，就是大眯。
老子为什么强调“物无弃财”？
因为老子主张无为，无私，不争，都是令人们舍弃。这很容易被误解，以为舍弃财物就能够得道，以为不舍弃财物就不能够得道。实际不是这样的。所以，老子才在这里进一步说明。告诉我们，无为的是心，不是物。所以老子才说：真正的善人，也就是高手吧，要善人之师，贵其师，也就是贵其道；道者乃是心，也就是贵其心，教化人心。而不善人，也就是不高明的，则善之赍，不爱其赍，舍物接济人，也就是舍物。老子要说的是，善于舍的，即便不舍，也是舍。因此，老子强调，舍，物无弃财；也就是舍心。
从这一章，明显可见，老子告诉我们，无为的根本是心，也就是舍心，心放下。这和金刚经说的心不住相是一样的深刻。

第二十八章：知其雄，守其雌，为天下溪。

〖经文——译文〗
知其雄，守其雌，为天下溪。
（知道自己是雄，却能守雌性柔弱一面来示人，就为天下的溪流，就为水。参见第八章）。
为天下溪，恒德不鸡；
（为天下溪流，就下而不争上，就是恒德，就不鸡。不鸡：〈礼记·曲礼〉鸡曰翰音。翰音，鸟的叫声上达于天，而鸟仍旧在地。比喻居非其位而声过其实。不鸡，不争其声，乃是不争无为也）；
恒德不鸡，复归于婴儿。
（恒德而不争，就会渐渐复归于婴儿，也就是归于虚无）。　　
知其白，守其辱，为天下浴。
（知道自己洁净，却能守辱没，就可为天下之浴）。
为天下浴，恒德乃足；
（为天下浴，浴是虚无洁净，正是无为之恒德十足）；
恒德乃足，复归于朴。
（无为达到十足深度，就复归于朴。也就是去掉装饰美化，复归到自身本来。浴和朴是从不同侧面揭示“无”）。　　
知其白，守其黑，为天下式。
（知道自己白，却能守不白之黑，这就可为天下法度）。
为天下式，恒德不貣；
（为天下法度，行为就有了准则规范，这样，恒德就不会出差错，也就是说，人们就可以循规蹈矩去无为了。貣：音特。古同贷。不貣：不差忒。〈礼·月令〉命太史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸。「註」宿，猶止也。離，猶行也。言占星辰躔次進退之度數不差忒也）；
恒德不貣，复归于无极。
（恒德不出差错，把无为当成天下式，最终，一定复归于无极，也就是回归到“无”这个极点）。　　
朴散则为器，
（朴散开来经过加工则成器具），
圣人用则为官长，
（圣人用在这个世间就是官长），
夫大制无割。
（至大的裁断是不裁断。制：〈说文〉制，裁也）。　

【笔记】
怎样做才能回归大道。
首先：恒德不鸡。恒德。即玄德，玄发挥作用，这是有为，有为中能保持无为的一面，就是玄德。参见第十章。
不鸡。在〈礼记·曲礼〉中把鸡叫翰音。翰音，常用翰音比喻居非其位而声过其实。不鸡，就是不争其高，而居其下。学习溪流，弃高就低，弃雄守雌，也就是做到“无为无争”，这就是恒德了。坚持如此而行，就能复归于无知无欲状态。
其次：恒德乃足。修行达到如浴状态，也就是达到洁净之无，就是恒德乃足。这样才能洗净装饰美化之污垢，复归到自身本来面目，就是复归于朴了。朴，是本初，万物本初就是无。
再次：恒德不貣。把无为法度化，模式化，也就是“为天下式”。这样，行为就有了准则规范，恒德就不会出差错。这样坚持无为，最终，一定复归于无极，也就是回归到“无”这个极点。回归到此，就是天地之始。
大制无割。
无为，就是在教人舍弃，从有回归到无，也就是制，是裁断。但，当修行层次达到大制时，就知道，这种割舍本身实际也是梦幻泡影，根本没有制没有割，也就是大制无割。
也就是说，回归，一切都无；用时，一切都有。回归，万物归朴；用时，朴散为万物。回归，官长就是声人；用时，声人则为官长。可见，老子的无为是修行手段，是回归大道的必经之路。回归大道后，才能明白，“大制无割”。这和佛家说的原本具足不假修证一样深刻。
老子，牛。

原帖由 三傻子 于 2008-7-27 07:24 发表
天下心山只有一，不会登错的。 [/quote]
不见得，不见得
呵呵。

引用:

原帖由 三傻子 于 2008-7-27 08:40 发表
第二十八章：知其雄，守其雌，为天下溪。
可见，老子的无为是修行手段，是回归大道的必经之路， ...

是吗？呵呵

第二十九章：是以声人去甚，去大，去楮。

〖经文——译文〗
将欲取天下而为之，
（将要夺取天下而有所为的），
吾见其弗得已。
（我看他们是得不到成功的。已：〈玉篇〉止也，畢也，訖也）。
夫天下，神器也。
（天下，是神明之器具。神：神明。乃是“浴神不死”之神。〈書·大禹謨〉乃聖乃神。「孔傳」聖無所不通，神妙無方）。
非可为者也。
（天下不是可以“为”来的）。
为者败之，
（有为的人，会归于无而失败），
执者失之。
（执著的，会执不住而失去）。
物或行或随；
（天下事物，有行在前，就有随在后）；
或炅或吹；
（有热，就有吹而使其凉）；
或强或挫；
（有强，就有挫而使其不强）；
或坏或撱。
（有坏，就有抚平而使其不坏。撱：音尾，抚摸）。
是以声人去甚，
（因此，圣人做事，会去掉甚，也即不会过分），
去大，
（不会贪大），
去楮。
（不会贪生。楮：可通穀。〈說文〉穀者楮也。穀：生。〈詩?邶風〉習習谷風。「疏」谷之言穀。穀，生也）。　
【笔记】
圣人无为而取天下。
任何事都不可以强为，因为，事物本身原本便是物极必反。
人生最大贪心是贪天下。天下乃是神器，必须靠无为不争，靠天意人心而得之。勉强而为者，当然是失败，执著也是得不到的。天下事物，有行在前，就有随其在后；有热，就有吹而使其凉；有强大，就有挫而使其不强；有毁坏，就有安抚；都是这样辨证运动着，不偏不倚。圣人明白这样道理，所以，圣人做事，就不会过分，不会贪大，不会贪生。
无论修行事，还是世间事，都是这个道理。

第三十章：以道佐人主，不以兵强于天下。

〖经文——译文〗
以道佐人主，（以大道帮助人间君主的），
不以兵强于天下。
（不以刀兵逞强天下）。
其事好还。
（这样处事就归还于好）。
师之所居，
（因为大兵所居处），
楚朸生之。
（一片荆棘。朸：音力，棱角。楚：〈说文〉丛木也。一名荆）。
善者果而已矣，
（真正善于辅佐人主者，得到果就是目的了），
毋以取强焉。
（不要用强而取）。
果而毋骄；
（取得果而不骄傲）；
果而勿矜；
（取得果而不自大。矜：〈广雅〉大也）；
果而毋伐；
（取得成果而不自居功。伐：功。〈左傳·莊二十八年〉且旌君伐。「註」伐，功也）；
果而毋得已居。
（取得果，是不得已而居之）。
是胃果而不强。
（这就叫做果而不从强取）。
物壮而老，
（物强壮后就会衰老），
是谓之不道。
（用强而取叫做不道）。
不道蚤已。
（不符合道之心之行，要早早停止。蚤：与早通。〈越語〉蚤晏無失，必順天道。〈孟子〉蚤起，施從良人之所之）。

【笔记】
以道佐人主。
人主，可以是君主，也可以是自主。
老子主张以道帮助君王治理国家，也就是“无为而治”。使民不争。所以，老子反对“以兵强于天下”。因为，以兵强于天下，一是“荆棘生之”，百姓受苦；二是不符合道，不符合无为。在老子看来，不道，就应该早早停止。
自己修行也是如此。要无为而行，不要用强。用强就不道，不道就应该停止。

第三十一章：夫兵者，不祥之器也。

〖经文——译文〗
夫兵者，不祥之器也，
（刀兵，乃是不详的东西），
物或恶之。
（万物都讨厌刀兵）。
故有欲者弗居。
（因此，有欲刀兵的人，不要这样）。　　
君子居则贵左，
（君子甘居于左，也就是甘居不尊。古法，人道以右为尊），
用兵则贵右。
（用刀兵也就是有为用强的人，则贵右，强居尊位，不甘居下）。
故兵者，非君子之器也。
（因此，刀兵不是君子之器）。
兵者，不祥之器也，
（刀兵，是不祥和的东西），
不得已而用之，
（不得已而用刀兵的话），
铦袭为上。
（越轻越好。铦：长矛。袭：〈左传·庄二十九年〉凡师有钟鼓曰伐，无曰侵，轻曰袭）。
勿美也，若美之，是乐杀人也。
（动刀兵，不要自美。若自美，是乐于杀人）。
夫乐杀人，不可以得志于天下矣。
（乐于杀人的人，则不可能得志于天下的）。
是以吉事上左，丧事上右。
（因此，礼数上，吉事以左为尊上；丧事则以右为尊上。这也在告诉我们，君子不争右是喜事是吉事，而用兵之争右则是凶事丧事）。
是以便将军居左，
（所以，便将军居在左边。便：帛书乙本通行本都是偏），
上将军居右，言以丧礼居之也。
（上将军居在右边，正是以丧礼规矩而居。显见用兵之不详）。
杀人众，以悲依立之；
（诸多杀人者，依次而立，表示悲哀）；
战胜，以丧礼处之。
（战胜了，以丧礼去处置胜利）。　

【笔记】
兵者不详之器。
老子劝化世人。万物不喜欢刀兵，所以，想欲刀兵的人应该罢手。人也不喜欢刀兵，所以，乐杀人者，则不可得志于天下矣。
君子贵左不贵右。
人道以右为尊。《增韻》：左右定位。左，右之對，人道尚右，以右爲尊。《前漢·諸侯王表》：作左官之律。「註」師古曰：左官猶言左道。僻左，不正也。漢時依古法，朝廷之列以右爲尊，故謂降秩爲左遷。佐諸侯爲左官也。
因此，有为者争夺右，争夺那尊位，乃至动用刀兵。可见，用兵自然贵右。而君子则以贱为贵，贵左，无为而居，君子不去争那尊位，自然贵左。
礼数上，吉事喜事都以左为上为大，与君子贵左相吻合；丧事以右为上为大，与用兵则贵右相吻合。不要把这当成是简单巧合，老子是通过这样对比，告诉我们，“兵者不祥之器”。以此宣扬他不争无为的思想主张。

第三十二章：道恒，无名。

〖经文——译文〗
道恒。
（道是永恒的）。
无名。
（无名：无名说，只能用“无”字而说之）。
朴唯小，
（通过修行，去掉一切装饰，回归天地本初，就是朴，参见第十五章。天地之始是无，所以朴也是无。修行达到无，不可名状；达到朴，也不可名状。无比小还小，因此说“唯小”；朴乃无为，虽是天地之始，却不自居其大，因此说“唯小”），
而天下弗敢臣。
（尽管朴自甘居小，但天下不敢小看朴，不敢把朴以臣相待。因为朴是天地之始，天地之父，当然朴是君而非臣了）。
侯王若能守之，
（侯王若能守朴，也就是守无，守无为），
万物将自宾。
（万物将会自动宾服）。
天地相谷，
（天地之间夹一谷也就是虚空），
以俞甘洛。
（用以疏通滋养。俞：〈说文〉空中木为舟也。甘：〈山海經〉鹿蹄之山，甘水出焉。「註」按水經：甘水出南山甘谷。洛：〈说文〉洛水，出左冯翊归德北夷界中，东南入渭。甘洛：这里比喻滋养）。
民莫之令而自均焉。
（不用发号，万物在滋润下萌发，而自均平。民：〈說文〉众萌也。言萌而无识也。令：〈说文〉发号也）。
始制有名。
（这样，从无产生了有，“有”这个名开始制定）。
名亦既有，
（既然产生了名说），
夫亦将知止。
（也要知道制止。按老子辩证法，要有节制，也就是通过无为节制有为）。
知止所以不殆。
（知道制止才能没有危险。这样做符合道）。
俾道之在天下也，
（道生出天下，用在天下。俾：。〈說文〉益也。〈尔雅·释诂〉俾，使也），
犹小浴之与江海也。
（就象小浴之点滴和江海之宽泛的关系一样。道是江海，天下是点滴。小浴：湖泊，川流，小溪，河谷，一切可浴处，相对江海都是小浴，或说点滴）。

【笔记】
道恒，无名。是告诉我们，道是永恒的，道是不可以表述的。名说的话，只能说无，不可名状。
守无，就是守道。
什么是守道？能守之道绝不是道本身，而是道发挥作用之“无”，这无也叫一，叫朴。所以，守道有时又叫抱一，抱朴，守一，守朴，都是守无，守无为。侯王若能无为守道，或说抱一，或说守朴，万物也将自化“无为”，最终归附于道。
从无角度看，无论君主还是百姓，能守朴也就是甘心无为的话，万物将会自动宾服。因为，这样做的结果是回归大道。
道德经中的抱一，守朴，无为，不争，等等，都是守道。
有，知止所以不殆。
从有的角度看，从无生有，有是万物之母。天地合和，化生万物。产生了有，始制“有”名字。有了诸多有后，开始制定诸有之名说。有又生有，名便接连产生，乃至不断。任何事物，只要有了，就要知道终归于无，所以，老子才说，“亦将知止，知止所以不殆”。只有这样无为而做，才符合道。符合道，才可以回归道。
道和万物关系：大海与点滴。
道如大海，万物如同点滴。佛家谈到真心，也曾经多次做过这样比喻。可见，修行到高层次，对道的感悟是一样的。

第三十三章：自知者，明也。　

〖经文——译文〗
知人者，知也，
（能知人的人是有智慧的）；
自知者，明也。
（能自知的人是有明。自知：其言很深，也就是知“自”。知自，也就是知我，也就是知大道之“常”，老子说过“知常，明也”。所以，才有“自知者明也”之说）。
胜人者，有力也；
（能胜过他人的是有力量）；
自胜者，强也。
（能自己胜过自己的是强。自胜：也就是行无为也，自己逐步否定自己，直到顶峰之自，即道也）。
知足者，富也；
（知足的就富有）；
强行者，有志也。
（能强行的人，是有志气。强行：不同层次的人，理解各不相同。老子的强行是指“无为”。参见本章：“自胜者强”。强行，也就是行强，行自胜，行无为）。
不失其所者，久也；
（不失其所，也就是不失其“道”。失则落顽空。这就是长久是永恒）；
死不忘者，寿也。
（死了但却无死就是寿。死，不亡，这可能吗？修行是通路。修行到一定高度，就知道死确实不亡。不修行，想死而不亡，乃至想明白死而不亡，都是痴人说梦）。
【笔记】
做人要这样做。
要善于知人，也要自知。
要胜过他人，也要胜过自己。
要知足常乐，这就是富有；也要强行知足无为，这是志气。
不失去自，也就是不失去道，这是长久；自死了，失去了，却能不亡，这就是真正的长寿，也就是永恒之道。
要复归于永恒之道。
知人，胜过人，知足，不失去自己，这是普通智慧都能做到的。而自知，自胜，强行无为，死而不亡，就不是普通智慧所能做到的。需要超人的大智慧才可以。当你真的做到自知自胜无为的话，最终必然能做到“死而不亡”，达到永恒，也就是复归于道。

第三十四章：道泛呵其可左右也。

〖经文——译文〗
道泛呵，
（大道浮动，也就是道发挥作用），
其可左右也。
（它可以左，也可以右。因此才有二边对待）。
成功遂事而弗名有也。
（道能成功遂事，却名说无）。
万物归焉而弗为主。
（万物归附于道，道却不自以为主）。
则恒无欲也，可名于小。
（成功遂事而弗名有，反而名无，那么，永恒之道这欲“无”，可以叫做小）。
万物归焉而弗为主，
（万物归附于道，道却不自以为主），
可名于大。
（这样之道，原本是主，主就是大，所以可叫做大）。
是以声人之能成大也，
（由此可见，圣人能成就大），
以其不为大也，故能成大。
（以其不自以为大，因此才能成大）。
【笔记】
道，名于小，名于大。
道发挥作用，可以左，也可以右，所以才有了二边对待，如有无，大小，长短，高低，上下，善恶，美丑等等。成功遂事本来是有，却不自称有；万物归于道，本来是主宰，却不自以为是。如此永恒之道以无为欲，这样，就可以把道叫做小。万物归附于道，本是主，而道不自以为主，这样之道，可以叫做大。　
悟道圣人就是这样，以其不自以为大，因此才能成其大。而自以为大的，自吹自擂大的，则小了。

第三十五章：执大象，天下往。

〖经文——译文〗
执大象，
（执掌大道），
天下往。
（去教化天下）。
往而不害，
（这样去做不是害人），
安平太。
（而是使天下安静、太平）。
乐与饵，
（道，平常人以为道可以如音乐去听闻，如食物去品尝），
过格止。
（通过推究道，令他们改正错误认识。过：〈书·大禹谟〉宥过无大。「註」过者，不识而误犯也。〈前汉·文帝紀〉俱去細过，偕归大道。格：推究）。
故道之出言也，
（因此，出言讲什么是道），
曰：谈呵其无味也，
（说：想通过言说品尝道，道无味可品），
视之不足见也，
（看也看不全面），
听之不足闻也，
（听也听不全面），
用之不可既也。（道的作用却是无穷无尽的。既：〈春秋-桓公三年〉。秋，七月，壬辰，朔，日有食之，既。「杜预注」既，尽也）。　

【笔记】
执大象，天下往。
悟道者，都会执大象，天下往
“圣人处无为之事，圣人行不言之教”，以此去教化天下。这样，天下才能“安平太”。
圣人行不言之教，不是让百姓不说话，而是“言而无言”。
说穿了，即便有言，也是“无为”，或说“为无”而已。做到无为，便与道相合。所以，才有“故道之出言也，曰”。
道不可思议，不可靠感官感觉。
平常人以为道可以象音乐一样去听闻，象饵一样去品尝，这是错误的。通过推究讲道，可以改正人们对道错误的认识。实际来说，道说不得，思不得，看不得，听不得，触不得，嗅不得，尝不得。悟道之人都明白这个道理。对刚闻道者，都是这样去说。在这里也是这样。这样说，又容易使人误解道是离开一切的，实际来说，道就是一切，一切也是道。
常有人说：言语道断，这样说当然有道理了，令人不执着语言文字相，从而悟道。可悟道后才知道，即便言语，道也是不断的。也就是六祖说的本自具足了。
老子修行到高层次，他所说的“视之不见，听之不闻”，那是达到空无，是修行境界，不可以用平常意义去理解。都知道“本来无一物”这句话，可处在不同层次上，理解各个不同。大师的层次是开悟，我们只能去理解，相差何止十万八千里啊。

第三十六章：鱼不脱于渊。

〖经文——译文〗
将欲拾之，必古张之；
（将欲收敛它，必然是过去扩张过它。拾：〈广韵〉收也，敛也）；
将欲弱之，必古强之；
（将欲削弱它，必然是过去使它强大了）；
将欲去之，必古与之；
（将欲离开它，必然是过去与它相交。去：本义离开。〈说文〉去，人相违也。与：〈说文〉与，党与也。从舁从与。与声）
将欲夺之，必古予之；
（将欲夺回它，必然是过去给予过它）；
是胃微明。
（这就叫做微明，也就是明其微妙）。　　
友弱胜强。
（弱者相友可以胜强）。
鱼不脱于渊，
（鱼不脱离深渊才能存活。不可争上也），
邦利器不可以视人，
（国家之利器，不可以见用于人。不可用强也）。

【笔记】
要做到无为不争不强。
为什么被收敛？因为过去扩张了；
为什么被削弱？因为过去强大了；
为什么被离弃？因为过去结党了；
为什么被剥夺？因为过去给予了。
一切不好的事情都是因为贪好而来。如果不贪好，何坏之有？
所以老子告戒我们，要守柔弱，不可争强争上，不可多取。其实，就是告诉我们无为。