第十四章：执今之道，以御今之有。

〖经文——译文〗
视之而弗见，名之曰微；
（看它，同时又无此见，叫做微）；
听之而弗闻，名之曰希；
（听它，同时又无此闻，叫做希）；
抟之而弗得，名之曰夷。
（抚摸它，同时又无此得，叫做夷。抟：〈韵会〉引〈说文〉：“抟，以手圜之也”）。
三者不可至计，故混而为一。
（修行到这三种境界，起心动念一扫而光，如处虚空。因此，混然而归一）。
一者，
（这一），
其上不谬，
（观其上没有荒谬之动。万物归于沉寂），
其下不忽。
（观其下没有忽忽之静。尚有明觉）。
寻寻呵不可名也。
（寻寻觅觅啊不可表述出什么）。
复归于无物。
（这一，也就复归于无物，复归于空了）。
是胃无状之状，
（这就是所说的无状的那个状）；
无物之象，
（也就是所说的无物的那个象）。
是胃沕望。
（这就叫沕望。这是修行的高层次。到那个层次。沕：无；望：有。沕望：见到无，一念觉无，觉空）。
隋而不见其后，
（在后面看这一，不见尾。隋：古同“堕”，垂落），
迎而不见其首。
（在前面看这一，不见头）。
执今之道，（拿现下修行达到一达到空也须臾不离的那个“道”），
以御今之有（用来驾御现在修出的一，也就是无，空。可见，一，无，空，有个主人，那就是道）；
以知古始（用来知晓古从何处开始），
是胃道纪（这就是道纪。道纪不是道，是道发挥作用的纲纪）。　
【笔记】
修行到高层次，万法归一，归无。
万法归一，是修行中的层次，不是理论学说，所以，不要用理论学说来诠释。需要证道。这一，是无。为道所生，但不是道。把一当成道，是错解道德经。修行到一，也就是达到无的程度，没有上下动静明暗之分，没有前后首尾之别。这时，就会视之不见，听之不闻，抟之不得。这是修行的必然结果。
可见，通过修行，从有追溯，达到一定高度，能知天地之始是无，是一。
道纪。道发挥作用的纲纪。
从无，再往古追溯，悟到万古之始是道，就叫做道纪。也就是道的纲纪。知道道纪，才能“执今之道，以御今之有”，修行中，才能不执著无，不执著一，不堕顽空。才能知道：道生一，也就是生无；一生二，也就是天地阴阳；二生三，也就是八卦万物。这就是大道的纲纪。懂得了道纪纲常，一切便都理顺了。
执今之道，以御今之有。
修行就在当下。当下便不离道，用道驾御当下之有，便一切都通达理顺了。明道之人自然可以驾御道。不明道者，可以“无为不争”而做，就是不离道。坚持下去就能归于大道。

第十五章：葆此道，不欲盈。

〖经文——译文〗
古之善为道者，
（古时善于求道修道者），
微眇玄达，
（微眇不可见闻之玄通达后），
深不可志。
（他们懂得玄深到不可用意去擬度揣测。志：〈仪礼?大射仪〉不以乐志。「註」志者，意所擬度也）。
夫唯不可志，
（正因为玄不可用意去擬度揣测），
故强为之容曰：
（所以，他们只能勉强描述他们求道中对道的体悟说）：
与呵，其若冬涉水。
（一味给予啊，也就是舍，在道之行，就象寒冷冬天趟水过河一样，行他人所不愿行）。
猷呵，其若畏四邻。
（在道后，本该猷，就是大说其道。在道者却若畏惧四邻，并不多说。这是守下守屈，是大无为。猷：〈书?大誥〉猷大誥尔多邦。「传」猷，道也。順大道，以誥天下众国。〈爾雅-釋詁〉猷，言也）。　　
严呵，其若客。
（修行上进，自以为见道，道如客来，心生尊敬。严：〈尔雅?释詁〉严，敬也）。　　
涣呵，其若凌泽。
（再上进，达到离物离相这一修行高度时，象冰凌融化而成泽，万事万物都无影无宗，归于沉寂。涣：〈说文〉涣，流散也。〈易?序卦传〉涣者离也）。　
沌呵，其若朴。
（到此境界，沌啊，道象朴一样，还原到了最初）。　
湷呵，其若浊。
（浑啊，大道如浊一样，没有分别。湷：音昏，通浑）。　　
旷呵，其若浴。
（再上进，一片明亮啊，道就象浴一样洁净空明。这是修行到心地空明境界）。
浊而静之，
（如上述的浑浊，不动而静下来），
余清。
（这是我回归清，回归道。余：我）；
女以重之，
（女人使她怀孕，也就是清净通过动而使它浑浊。重：怀孕。〈素问?奇病论〉人有重身），
余生。
（这是我在追求生，追求有，这是离道）。
葆此道，不欲盈。
（不离此道，就要不欲盈，也就是不欲生）。
夫唯不欲盈，
（只有不欲盈），
是以能蔽而不成（这样才能做到蔽，才能做到生不成。无生，这就是在葆此道）。　
【笔记】
最重要的对道的描述。
道什么样？永恒道本身是不可识的，因此也就不可思议。能思到说到的都是意识心在起作用，所以，思到说出的都不是道。那些修道求道，也就是保此道者，在修行过程中，对道有种种体会认识，说出来，这是勉强形容道是什么样子，不是永恒道本身。所以，只能通过强容，慢慢体会道。
修行经历，及对道的感悟，顺序如下：
1 一味给予啊，也就是舍，在道之行，就象寒冷冬天趟水过河一样，行他人所不愿行。
2 顺道后，本该猷，就是大说其道。在道者却若畏惧四邻，并不多说。这是守下守屈，是大无为。
3 修行上进，自以为见道，道如客来，心生恭敬。
4再上进，达到离物离相高度时，象冰凌融化成水一样，万事万物都无影无宗，归于沉寂。这时，修行才达到一定高度。
5 到此地步，就是混沌，这时，道象朴，还原到最初。
6 混沌境界，大道又如浊，没有分别。
7 再上进，一片光明啊，道象浴过那样洁净。这是心地空明，万法归一的境界。也就是无，是空，是一。即便修行到这样高度，也不是道。参见第十四章。
需要注意，朴字，浴字，浊字，混沌，是比喻修行过程中的境界，是道发挥作用的结果，不是道本身。把这当成道，这是“误道”，而非“悟道”。
葆此道，不欲盈。
怎样才能葆此道？答曰：不欲盈，也就是不欲生，和佛家的“无生”一样深刻。
浑浊，我让它静下来，这是“我”回归清，回归道。清净，我让它浑浊，这是“我”在生，在追求有，是离道。都是我在作为。
想不离道，就要不欲盈，也就是不生。只有不欲盈，才能做到蔽，才能做到生不成，这就是在葆此道。
关键是“余”字。翻译成“剩余”也可以，但翻译成“我”更恰当。清者是“余清”，生者是“余生”。都是“我”在做。
清净世间，谁在清？是我在清；生出世间，谁在生？是我在生。都是我之所欲，我之所为。“我”是谁？ 需要慢慢感悟。佛祖说“天上天下唯我独尊”，这我，不是普通的我。老子的“我”，也有如此高度的。只不过，老子说的不如佛祖说的明白，后人在理解时又多多曲解，老子才被埋没了。

第十六章：致虚极也，守情表也。

〖经文——译文〗
致虚极也，
（达到虚之极处），
守情表也。
（回守性之本初。情：〈吕氏春秋?上德〉注，情，性也。表：标也。〈晉語〉置茅蕝，設望表。「註」謂立木以为表，表其位也）。
万物旁作，
（万物竞争壮大。旁作：作大作广），
吾以观其复也。
（我通过观照万物，能恢复它们本来面目）。
天物云云，
（天生万物纷纭茂盛。云云：〈莊子·在宥篇〉萬物云云。「註」盛貌），
各复归于其根，曰情；
（都要各个复归到他们的根本，回归的这个根也就是无，叫做性。情：〈吕氏春秋?上德〉注，情，性也）；
情是胃复命。
（万物归到性叫做复命，就是恢复到大道。胃：同谓。命：这里指道。〈詩·周頌〉維天之命，於穆不已。「箋」命，猶道也）。
复命常也。
（复归到大道就是常，就是永恒）。
知常，明也。
（知常，就是说知道回归大道，这是明）。
不知常，妄；
（不知道回归大道，就是妄）；
妄作凶。
（如此妄做妄为就是离道，就是凶）。
知常容，容乃公，
（知道大道有容，有容才能无私而公），
公乃王，
（公而不私才能成王），
王乃天，
（王才能把天下包容在心），
天乃道，
（天地包容在心，才能得“道”），
道乃久，
（得道才能长久永恒），
沕身不殆。
（修行到无身得道，自然没有危险了。沕：音密，隐没）。　

【笔记】
要致虚，要守性。这性，就是空性，就是虚无。
从守虚入手，提起观，复归到无极。这时，才回归到“守情表”，也就是回归到本性之最初，也就是得一，抱朴，空，由此才能得永恒长久之道。得道者，才能不殆。
怎样才能做到致虚极，守情表？答曰：我以观复。
观：不是平常意义上的观察，是修行中的一个手段，叫做“观想”，“观照”。复：恢复。通过观照观想等手段，修行到一定高度，就能回归到虚无这个根，这根就叫性。达到性，就叫做回归道，就是永恒。
知道回归大道很重要。
知道回归大道之常，这是明；不知道回归大道之常，就是妄。妄作，自然困在红尘里，不能归还大道，不能成圣，所以凶。
而知回归大道之常则不同了。知常有容，有容才能无私而公。公而不私才能成王。王才能把天下包容在心。天地包容在心，没有自家身相，才能得道。得道才能长久永恒。修行到无身得道，自然不殆。
张果老倒骑毛驴：显见，这是通过观，回归到虚无，进而回归到大道，这是人生的目标。这个回归过程，就是回头是岸。张果老倒骑毛驴就是最好的诠释。可人心不平啊，谁肯回头呢？第一章，老子告诫我们，这个心，本是静极，永恒。只因妄念，一动可道可名，执着静执着名为真，一切便不永恒了。便产生了无，产生了有，产生了万物之父母，从而产生了万物。这是正骑毛驴，向前看。而张果老，则反其道而行之，倒骑毛驴，向后看，寻找来路，这是修行人的本色。修行人，才是可能回头之人啊。

第十七章：成功遂事，而百省胃：我自然。

〖经文——译文〗
太上，
（太上，大道上上。官迷者把太上当作君王，神迷者把太上当作神，老子的太上只能是道），
下，知有之；
（道不可识，“知道”有道在上，自己已经是离道者，已经在道下。就是下知）；
其次，亲誉之；
（再下，“亲近赞誉”道，离道又远一步）；
其次，畏之；
（再下，畏惧道）；
其下，母之。
（再下，轻道小看道，离道更远。母：〈詩?郑风?盧重环?毛传〉重环，子母环也。「疏」謂大环貫一小环。又钱有子母钱。「周語註」重曰母，轻曰子）。
信不足，
（这都是对道信心不足），
案有不信。
（乃至不信造成的。案：表示次第）。
猷呵，其贵言也。
（道，本该大说其道；却“贵言也”，即不多说。不多说，乃至不说，这是守下守屈，是大无为。猷：道）。
成功遂事，
（原本便是大道使百姓功成事遂），
而百省胃我自然（而百姓却说：我自燃，我自己有为的结果。然：〈說文〉烧也。〈註〉徐鉉曰俗作燃。百省：百姓。胃：谓）。

【笔记】
老子把道叫太上。
从行文可知，太上就是道。
百姓步步离道，越来越远。
离道第一步就是知道有道，这也就是第一章的“可道可名”，认可有个“无”。其实，道就是我，就是自，二者是一。这知，便把道和“我自”分离开来，把道变成了对象而存在。因此，老子称“知”为下。
再远，亲近赞誉道，自然离道又远一步。
再远，畏惧道。由亲近变成畏惧，当然离道更远。
更远，轻视小看道。和畏惧相比，岂不是离道更远？
百姓为什么会离道越来越远？
那是因为信不足，案有不信。从不十分信，到最后的不信，是百姓离道越来越远的原因。
百姓信不足，不信，为什么会这样？那就是 “其贵言也”，即不可多说。
成功遂事，而百省胃：我自然。
百姓一旦成功遂事，他们不知这是道发挥作用的结果，所以，百姓才会说“我自然”，这里的然，乃是燃，百姓错以为是自己有为的结果。道则是贵言不说，不居功，不居主，实际，大道才是真正主人公。
这里显然暗藏潜台词：“道我自燃”。
就是，百姓乃至天下的一切成功遂事，实际都是道“我自燃”的结果，道不说不居功而已。而百姓无知，争天之功为己有，狂言我自燃，错以为是自己有为的结果。
关键是“我自然”。
自然不是平常意义上的大自然。然，老子用在燃烧意义上，自然，就是自燃，自己燃烧。自是体，燃是用。至于这自是哪一个，老子提醒自是我。百姓有百姓的我，道有道我。修行一旦有成，就知道此我是一不是二，没有分别。不修行者，只知道肉身之我，不知道还有道我；只知道粘缠在肉身上的凡夫之妄想心，不知道心外还有大心。
无论哪一家，哪一派，修行到高度，都回归到明，也就是所说的“旷呵，其若浴”，旷就是空明。最后回归到“我”，回归到“自”。只不过这我和自，不是平常意义上的“我自”而已。在老子道德经中，我们能看到老子从我有身修行到了我无身的境界。如今，老子提出“我自燃”。我们抛开百姓的我自燃，只看圣人的我自燃，这我就是一团光明，别无他物。读道德经，需要慢慢体会老子的“我”。老子的我，和佛家“常乐我净”之“我”，本是一个。
后来有人说，自然是道，这没说错。但老子那里，“我自”才是真正的道，“然”，不过是道的表象而已。
老子，深不可测。

第十八章：故大道废，案有仁义。

〖经文——译文〗
故大道废，案有仁义；
（因此，大道废弃，退一步，还有仁义在。案：次第）；
知快出，案有大伪；
（仁义废弃，大伪欺世，又退一步，喜有智慧出现。知：智慧古字。快：〈说文〉喜也，从心夬聲。〈廣韻〉稱心也）；
六亲不和，案有畜兹；
（六亲不和，再退一步，还有孝顺驯服在滋生着。畜：〈礼记·祭统〉孝者畜也。顺于道，不逆于伦，是之为畜。兹：古同“滋”，增益；多。）；
邦家昏乱，案有贞臣。
（国家昏乱，这是退到最坏，还有正臣在）。　

【笔记】
辨证运动，是道在发挥作用。
第十七章，言明百姓舍弃道，离道越来越远，乃至“母之”。第十八章告诉我们，道不离百姓，须臾不离，一直在发挥作用。
“大道废，案有仁义”。大道落在被当成对象去“知”，便已经舍道，把道排除自我之外，这就是“废”道。但老子的辩证法也就是道的辩证法，是玄生有无二边；有无二边注定是对立同一的。所以，按此道理，有废必然有兴，兴起仁义，百姓可以依凭。那就是虽然舍道，但毕竟能“亲誉”道，这便是仁义，这还是道在发挥作用，尽管离道远了一步。
“智慧出，案有大伪”。缺少仁义后，就会多多欺诈，会有大伪。依老子辩证法的道理，有假必有真，所以，才有智慧出现，教人们智巧取利，与大伪抗衡。有智慧者，对道是畏惧的，也就是“畏之”。
“六亲不和，案有畜兹；国家昏乱，案有贞臣”。缺少智慧者，畏道是做不到的，只能“轻视小看道”。在家为六亲不和睦，在国为国家昏乱。依老子辩证法，也一定得到平衡，那就是“孝顺忠贞”与之抗衡。六亲不和，会有“孝与顺”约束他们；国家昏乱，会有“忠和贞”之臣治理。虽然和有智慧者相比离道远些，也是道在起作用。

显见，道一刻也不离百姓。

第十九章：绝声弃知，民利百负。

〖经文——译文〗
绝声弃知，民利百负；
（ 舍弃圣舍弃智，民就可以选择有为，有为，民身之利百增。离道远了一步。负：〈释名〉负，背也。置項背也。〈玉篇〉擔也）；
绝仁弃义，民复畜兹；
（舍弃掉仁义，民就能返回滋生孝顺。比仁义又下一步）；
绝巧弃利，盗贼无有。
（舍弃技巧，舍弃利益，这样就无物可贵，就没有盗贼。物极而反，这比有盗贼上了一步）。
此三言也，
（这样三句话），
以为文未足，
（认为文中没有表达明白），
故令之有所属：
（因此，可以把他们做如下归属）：
见素抱朴；
（对绝声弃知的有为得利者说：要见素，见素才能抱朴归无）；
少私寡欲；
（对绝仁弃义欲复畜兹者说：畜兹和仁义相比是私。要少私，少私才能寡欲，才有仁义）；
绝学无忧。
（对绝巧弃利想欲盗贼无有者说：这样不学技巧，不学谋利，代之以仁义，以无为，以道，就不用忧患有盗贼了）。　

【笔记】
百姓为什么会离道？解决办法是什么？
绝声弃知，民利百负。
根本原因是对道“信不足，案有不信”，这是内因。老子指明离道可以“民利百负”，正是这利字的引诱，构成离道的外因。无为和有为，百姓选择了有为之利益。细细想来，可见的，利益而已。道，看不见，摸不到，老子又自称“其贵言”，让百姓如何生信？难于上青天。
对这外因，老子提出的对治办法就是：“见素抱朴”。世人都想见利，都想见色，哪个肯见素呢？抱朴归无，就更难做到了
绝仁弃义，民复畜兹。
离道后，尚有仁义在，为什么仁义也舍弃，要回复畜兹呢？畜，孝顺，弃仁义而复归滋长孝顺，私欲使然。孝顺者，善事父母者。从社会说，这就是一家之事，和仁义相比，当然是私。从修行中的一身来说，身为子，心为父母，孝顺是执自见。和仁义层次的无身相比，当然是私。仁义和孝顺相比，仁义吃亏，所以，百姓选择了孝顺，舍弃了仁义。私欲也。
对这病症，老子提出解决的办法是：“少私寡欲”。只有这样做，才能上升到仁义。
绝巧弃利，盗贼无有。
无论社会还是个人修为回复到畜兹，也就是不仁不义了，当然会盗贼横起，六亲不和，国家混乱。这就是自私到了极点。利字支配人们还要舍弃，舍弃不利，到这等地步的不利，当然是盗贼了。而想舍弃盗贼，就必须“绝巧弃利”。 舍弃技巧，舍弃利益，归于原本，守弱不争，这样就无物可贵，就没有盗贼了。所以，百姓被迫选择了“绝巧弃利”。注意，这可是无为，是物极必反的结果。如今的人类，也在“绝巧弃利”，如武器限制上，环境保护上，等等。
对这一点，老子鼓励：“绝学无忧”。不去学巧不去学利，代之以仁义无为大道，就不用忧患有盗贼了。
实际来说，从修行角度看，真正盗贼是此心。心性日下，步步为盗。能守无为，才可日日向上，盗贼日减，直至归还大道。
如果我们能够如老子所令那样去做，也就是“绝学无忧，少思寡欲，见素抱朴”，我们就会有成道那一天。

第二十章：吾欲独异于人，而贵食母。

〖经文——译文〗
唯与诃，其相去几何？
（唯与诃，是不一样的，相差能有多少呢？唯：答应之速而无疑也。诃：大声言而怒）？
美与恶，其相去何若？
（美和恶，不一样，相差又有多少呢）？
人之所畏，
（人所畏惧的，比如畏惧恶），
亦不可以不畏人。
（它也一样畏惧人，比如说，恶，也一样畏惧人的）！
望呵，
（人们望有，也就是缠陷在这对立统一中间），
其未央才。（其没有穷尽了，也就是经常执着“有”。央：尽也。〈汉武帝?李夫人赋〉惜蕃华之未央。才：哉。〈尔雅?释詁疏〉哉，古文作才）！　　
众人熙熙，
（有为的众人，熙熙攘攘），
若乡于大牢而春登台；
（好象去享受太牢一样而去登台赏春，即贪恋红尘之色。乡：是“饗”的古字，本义是乡人相聚宴饮。太牢：古代祭祀，牛、羊、豕三牲具备谓之太牢）；
我泊焉未佻，
（无为的“我”，处静处，不象世人那样去愉悦红尘），
若婴儿未咳，累呵，如无所归。
（而是象什么都不懂的婴儿没有一点动静，光光的什么都没有啊，如无所可归。累：〈禮?曲禮〉爲大夫累之。〈註〉累，倮也）。
众人皆有余，
（众人都是越有越好），
我独遗。
（我独舍弃）。
我禺人之心也呵。
（我这心是愚人之心啊。禺：通愚）！　　
蠢蠢呵。
（蠢之又蠢啊）。
鬻人昭昭，
（贪吃贪色的人们活得明明白白。鬻：粥），
我独若昏呵；
（我独象昏昏无知啊）；
鬻人蔡蔡，
（贪吃贪色的人们放纵自己。蔡：草。遍地都是，有放意。〈左傳?昭元年〉周公殺管叔而蔡蔡叔。〈韻會〉言放之若散米。今作蔡），
我独闽闽呵。
（我独把自己孤寂地关在笼子里。闽：古养鸟官。〈周礼?秋官?闽隶〉闽隶，掌役畜养鳥）。　　
忽呵，其若海；
（一切忘而达无时，那个我，它象大海一样宽广深邃。忽：忘，无）；
望呵，其若无所止。
（一切望而有时，无有所止）。　　
众人皆有以，
（众人都用这有，都有为。以：用也。〈論語〉不使大臣怨乎不以），
我独顽以悝。
（而我独自顽固的用众人之忧，也就是用虚无，无为。悝：〈玉篇〉忧也，悲也）。
吾欲独异于人，而贵食母。
（如此无为，这就是我欲独异于他人处。独异于人，不是目的，真正的目的是“而贵食母”。而：这里表示递进。食：〈釋名〉“食，殖也，所以自生殖也”。就是说，“贵在万物之母是我所生”。道德经中，“有”是万物之母，而生有生无者，是玄。可见，老子说的“我食母”就是：我生万物之母，我就是玄，我就是道”）。　
【笔记】
望呵，其未央哉。
唯与诃，美与恶，相差能有多少呢？但却“望”而不忽，也就是万有界限分明，相互对立，人们贪有恋尘，缠陷其中，不可穷尽。
吾欲独异于人。
众人贪多，我独舍弃。
鬻人昭昭，我独若昏。
鬻人蔡蔡，我独闽闽。
忘时归无，其象海一样沉寂，望时生有，其象无所能止。
众人都用这有，都有为；我独嘲笑他们，坚持无为。
这就是老子独异于人处。
而贵食母：我就是玄，我就是道。
老子修行到什么高度？这一章，可以细细品味。
对立矛盾双方，老子选择了无，选择了无为。这是修行的方法手段。老子能够复归其根，也就是归于虚无，达到本初，他能象什么都不懂的婴儿那样没有一点动静，无私无欲。可见，老子确实“独异于人”。
“而贵食母”，这个而字，表示递进。明显是说我这些“独异于人”处根本算不得什么，真正可贵的是通过“独异于人”的无为，我最终达到“食母”。 〈釋名〉：“食，殖也，所以自生殖也”。食当动词用，“我食母”就是说，贵在万物之母是我所生。道德经中，“有”是万物之母。生有生无者，是玄。可见，老子要说的是：“我就是玄，我就是道，我生万物之母，我生天地万物”。天上天下惟我独尊矣。
“食母”，又是个名词，见〈礼記?内則〉篇：“大夫之子有食母，士之妻自养其子”。食母，卽乳母也。这样解释也可以通达。解释如下：“而贵食母”，我是欲通过“独异于人”的无为，最终达到可贵的“乳母”，也就是当我修行达到如婴儿未咳境界时，也就是达到虚无时，还不是可贵处。可贵处是我回归到乳母，知道虚无不是修行最高境界，虚无也是“我”所喂养。我即乳母，乳母即我；我就是喂养虚无者。
所以，老子的“我”，需要慢慢感悟。

第二十一章：孔德之容，唯道是从。

〖经文——译文〗
孔德之容，
（世间我们所见到的孔和德。孔：无。德：有。孔德也就是无和有。诗经?小雅：“我有嘉宾，德音孔昭”。 德音孔昭，有不同解释。德音，听到美妙声音，“有”之利；孔昭，是乐器之孔发挥了作用，“无”之用），
唯道是从。
（是道的从属，依附于道。因为道生出无和有）。
道之物，
（道生出万物。这是道发挥作用。之：〈說文〉出也），
唯望唯忽。
（相应有两种形式，那就是望和忽。唯：答应之速而无疑。望：有；忽：无）。
忽呵望呵，
（“无”是天地之始，因此，先忽后望），
中有象呵；
（这其中有了“无”象。同时产生了象变化之理，也就是老子辩证法的大道理。注意，物象二字不可以互换。这里只能用象字，因为其中有象，这个象是“无”）；
望呵忽呵，
（望，又归忽。注意，有了个“无”，一念觉无，依照辩证法的道理，一定归于忽），
中有物呵。
（这其中有了物。望归于忽，注意，这里的望已经是无，归于忽，也就是虚无再无之，当然是不虚无而有物了。这里的物是实有，所以，只能用物字）。
幼呵呜呵，
（有，人们就爱护；无，就悲叹。幼：爱护。〈孟子〉幼吾幼，以及人之幼。「註」幼，猶愛也。呜：悲叹），
中有请呵。
（这其中有了“情”。请：〈史記〉〈禮書〉請文俱盡。〈註〉徐廣云“古情字多假借作請，諸子中多有之”。〈荀子?成相篇〉聽之經，明其請。〈註〉請當爲情）。
其请甚真，
（这情本是虚无所生，显得“很真实”），
其中有信。
（这其中就产生了信，也就是说，无有有无往来相生，按时守节，不失于信，万物运动有了规矩）。
自今及古，其名不去，
（从今追溯到古，有和无这两个名一直不没），
以顺众父。
（以此能使我们顺从万物之父——无。父：始生已者为父。众父：万物之父，也就是万物之始。无：名万物之始；有：名万物之母。可见，万物之父是无。修行中的无为，抱一，若朴，等等，都是顺从个“无”字，也就是顺从众父。只有这样，才能归还大道）。
吾何以知众父之然？以此。
（我通过什么知道天地万物之父是这样呢？上面便是）。　
【笔记】
万物如何产生？
可参见第一章。
道，生出无，也就是先忽；之后生有，也就是后望。注意，这是逻辑上的先后，不是实际上有先后。实际上是同时产生无和有。
开篇言明“孔德之容，唯道是从”，这是确立大道至高无上的地位。道是一切母之母，一切始之始。
忽呵望呵，中有象呵：这是无中生有。大道无动无静，无有无无，无善无恶，无是无非，无始无终，无可名说，这就是道。道发挥作用之始，就是有了忽，忽就是忘、就是灭、就是静、也就是无。当一念觉此忽时，忽就变成望、变成动、变成有，就有了个“无”象。无和有，是大道发挥作用的两面而已。
望呵忽呵，中有物呵：这是有中生无。一念觉无生出有后，依照辩证法的道理，一定归于无。注意，这里的望已经是无，再归于忽，也就是虚无再无之，当然是不虚无而有物了。这里的物是实有，和虚无相对，所以，只能用物字。这样就生出“物”。
有，人们就爱护；无，就悲伤。这其中就有了“情”。 这情本是虚无所生，显得“很真实”， 这其中就产生了信。也就是说，无有有无往来相生相应，按时守节，不失于信，万物运动从此就有了规矩规律。
万物之父是无。
自今及古，其名不去，以顺众父：从今追溯到古，有和无这两个名一直不没，以此能使我们顺从万物之父——无。
父：始生已者为父。众父：万物之父，也就是万物之始。无：名万物之始，参见第一章。可见，万物之父是无。修行中的无为，抱一，若朴，等等，都是顺从个“无”字，也就是顺从众父。所以，修行必须达到“无”这样高度，才能再上进，逐步归还大道。反之，就是空谈道。
“孔德之容，唯道是从”，告诉我们，无和有不是道，而是道之作用。修行回归到无，才能回归到万物之始，在这里才可与道相交，才可回归大道。

第二十二章：有欲者弗居。

〖经文——译文〗
炊者不立，
（自己吹嘘自己是立不起来的。炊：与吹同。〈荀子·仲尼篇〉可炊而傹也。〈註〉與吹同），
自视不彰，
（自视者反倒不能彰显自己），
自见者不明，
（执著己见的一定没有其见），
自伐者无功，
（自称功的无功。伐：〈史記·功臣侯表〉古者人臣功有五等，明其功曰伐。〈左傳·莊二十八年〉且旌君伐。〈註〉伐，功也），
自矜者不长。
（自恃的不长）。
其在道曰：
（居道的人也就是依道而行的人说。在：居）：
余食赘行，
（过多吃食物，只能添加累赘之形体），
物或恶之，
（物也不应该喜欢这样，何况人），
故有欲者弗居。
（因此，有欲望的人不在道）。　

【笔记】
有欲望者不在道。
这一章，老子要求人们控制自己欲望，说穿了，还是要求无为。
自吹，自视，自伐，自矜，这都是争，都是有为，结果都走向反面。这就是不能依道而行的结果。之所以不能依道而行，是因为他们有欲望。所以，老子说：“有欲望者不在道”。
因此，老子才主张无为，禁欲，不争。目的则是回归大道。至于有的人宁可不回归大道，也要纵欲，老子只能闭口了。

辛苦了三傻子朋友了，我得慢慢讀而學習了。

第二十三章：是以声人执一以为天下牧。

〖经文——译文〗
曲则全，
（有曲才有全），
枉则定，
（有乱才有定），
洼则盈，
（有洼才有盈），
敝则新，
（有坏才有新。敝：〈玉篇〉坏也），
少则得，
（有少才能得），
多则惑。
（多了反而穷困。惑：諡法·滿志多窮曰惑）。
是以声人执一以为天下牧。
（因此，圣人“执一”也就是执“无为”而治天下。牧：〈荀子·成相〉请牧基贤者思〈注〉“治也”。〈韻會〉治也）。
不自视故明，
（不看重自身，才可看明天下事物），
不自见故章，
（不执著一己之见，才可讲事成章。章：成事成文曰章。〈周語〉將以讲事成章），
不自伐故有功，
（不自称其功，才有功。伐：自称其功），
弗矜故能长，（不自恃，才可长），
夫唯不争，
（只有不争），
故莫能与之争。
（才不能与其相争，也就是无不争）。
古之所胃曲全者，几语才。
（古时候所说的曲则全，真是几语啊。几语：人所依凭之语。胃：通谓。才：通哉）！
诚金，归之。
（不争，守曲，只要诚信之心如金一样坚固，就能归道）。　

【笔记】
圣人执一以为天下牧。
老子在人们都追求有之一边时，老子告戒人们守中之虚无。在矛盾双方，选择无为，选择不争。
圣人执一以为天下牧，还是教导我们，圣人之治是无为而治。这“一”是无，是修行的极高层次，但还不是道本身。万法归一，就是万事万物归于平等无别，也就是空。执一就是执无，就是无为。这样做，才符合大道。
“诚金”归之。
想欲全，就要守曲。只要诚信之心如金一样坚固，就能归全。没有诚心，对道不能生信，也就是信不足乃至不信，是离道的根本原因，是内因。所以，老子在此提出“诚要如金”，警醒后人。
信是道源功德母。
老子讲，佛祖讲，圣人都讲修道要实信道。
弟子问耶稣，怎样才能得道。耶稣回答说：信。只要信，，对山说，移到海里吧，那山就会移到海里。
哪个能实信呢？聪明人很难信实，总是问为什么，其疑难去，也便难得道。这如同过山涧上的独木桥，当你对一个盲人说，这是道，过吧。盲人信实，便能够过去。当你对一个眼睛好的人说，这个独木桥能过去，他会被自己所见吓得不肯过了。这就是聪明反被聪明误了。

第二十四章：希言自然。

〖经文——译文〗
希言自然。
（无和有乃是大道之“我”自“燃”的结果。希：听之不闻，这里代指“无”；言：言语，这里代指“有”。然：燃）。
飘风不冬朝，
（不能终朝飘风。冬：〈前漢·律歷志〉冬，終也），
暴雨不冬日，
（不能终日骤雨），
孰为此？
（是谁使它们不终朝不终日呢。当然是天地）？
天地而弗能久有，
（天地都不能长久“有为”），
况于人乎？
（何况人呢）？　　
故从事而道者同于道；
（从事：有为。而道：而无为。翻译过来就是：因此，有为中而能做到无为的人，和无为修行者一样，在道上看，是一样的）；
德者同于德；
（有为中得到无为之果，和无为修行者一样，在德上看，是一样的）；
失者同于失。
（有为中失去有为，和无为修行者一样，在失上看，是一样的）。
同于德者，道亦德之；
（有为中能做到德即无为，无为修道者也是做到这无为）；
同于失者，道亦失之。
（有为中能做到失去有为，无为修道者也是失去这有为）。　

【笔记】
老子提出的“生活道”。
希言自然：希：听之不闻，这里代指“无”；言：言语，这里代指“有”。这句话的含义是：无和有乃是大道之“我”自“燃”的结果”，二者同时并存。我是道的本体，燃是道的表象。生有不离燃，见燃之有；归无不离燃，见燃之无。无和有同时产生于道，二者相反相成，正因为这样，天地万物才“飘风不终朝，暴雨不终日”，天地才不能长久占据个有字。天地都不能长久“有为”，人想长久“有为”更是不可能的了。
如此可见，修行自然有了两条道路。一条是出世修行，就是选择无为，竭尽全力避开有为，可以成就道果，也就是人们常说的小隐隐于野者。
另一条就是在世修行，不避红尘，在“有为”中行“无为”之道，
“为而不为，争而不争”，这一样可以成就道果，这是大隐隐于朝，中隐隐于市者，也就是生活道。老子在本章肯定了生活道。并且言明从事而道和无为而道是一样的，没有分别的。
这才是拯救众生之发心。
在世修行和出世修行是一样的。
从事而道就是有为而道。老子强调，有为中而能做到无为的人，和无为修行者一样，在道上看，是一样的。有为中得到无为之果，和无为修行者一样，在德上看，是一样的，有为中失去有为，和无为修行者一样，在失上看，是一样的。有为中能做到德即无为，无为修道者也是做到这无为，有为中能做到失去有为，无为修道者也是失去这有为。修行方式是二，最后结果是一。
老子的无为。
由此可见，老子的无为是十分广泛的。做无为之事，自然是无为了；即便做有为之事，能存无为之心，这也在老子无为的范畴之内。显见，老子主张的无为，乃是“心”也，是无为之“心”也。老子的无为，真的就是无不为了。

佛说道

有人说过：
登临山顶后，便知道，从东西南北哪一面都能攀登上山顶来的。
处在半山腰，只见自家一条路可上，这也是正常的。
王婆卖瓜，自卖自夸，不错；说别人家瓜不甜，可就不厚道了，犯错了，障碍大道了。

第二十五章：有物昆成，先天地生。

〖经文——译文〗
有物昆成，
（何谓道？道者，有物成在其后。昆：〈爾雅?釋言〉昆，後也。〈书?大禹谟〉昆命于元龟。〈传〉昆，后也。帛书甲乙本都是昆字。后人改成混字，大错，让人误解混沌产生一切，混沌就是道），
先天地生。
（天地出生之先）。
绣呵缪呵，
（万物五彩缤纷，生生缠绕不休。绣：〈說文〉五采备也。〈周礼?冬官考工記〉畫繢之事，五采备，謂之绣。缪：本义：绸缪，缠绕），
独立而不改。
（道却是独立的，是不改不变的）。
可以为天地母。
（发挥作用生出天地，当然可以为天地之母）。
吾未知其名 ，字之曰道，
（我不知道它有什么可以名说，写上个字叫做道），
吾强为之名曰大。
（我强说出它大）。
大曰筮。
（这大，又叫做筮。因为天下人通过筮的测算，去体会大求大，离大就远了一步，把“我”置于大之外，我与道离了）。
筮曰远。
（筮叫做远。天下之筮把道推出自己之外去求去敬，因此离大离道越来越远），
远曰反。
（远叫做反。远到不能再远，大就变成了小，才有侮道。再变化，就是从小向大变。这是对立双方相反相成的辩证法）。
道大，天大，地大，王亦大。
（因此，道大固然，但在辨证关系中，天也可以叫大，地也可以叫大，王也可以叫大）。
国中有四大，
（国中有这四大），
而王居一焉。
（王就是其中之一大）。
人法地，
（人依法于地利），
地法天，
（地依法于天时），
天法道，
（天依法于道），
道法自然。
（道依法于“自燃”。换句话说，道就是自，是我；法是燃。道之法，乃是我燃，自燃，我自燃）。

【笔记】
有物昆成，先天地生。
道是什么？老子说“我不知其名”，“强字之曰道”。
这道，“有物”成在其后，因为有是万物母，由无所生，无由道所生，所以，有物生成在道后。因此，这道，天地生之先就已经存在。帛书甲乙本都是昆字，通行本把昆字改成混字，是极大错误。这是修行不到层次者把混沌当成是道，把有物当成是道，才会有这样的改动。实际来说，修行达到一定高度，就知道混沌不是道，有物更不是道，都是道的表象而已。
名曰大。
这道，尽管万物缤纷缠绕不休，本性不改不变。道发挥作用时，能体会道大，所以，把道说成“大”。这时，已经离道。老子在第十七章中说“下知有之”，体会道大，说成大，就是下知了。
大曰筮：对这大，人们通过筮又敬又求，这时，大又被说成筮。
筮曰远：本来道是“我”是“自”，当人们通过筮去敬道求道时，显见，道被说成远。
远曰反：远到不能再远，大就变成了小，才有侮道。再变化，就是从小向大变。这是对立双方相反相成的辩证法。这时，远被叫做反。
所以，是大道产生了小于道的天，进而产生了小于天的地，进而产生了小于地的王。所以，老子说“道可以为天地母”。
辨证运动是宇宙间根本法则。
天地人有运行的法度，或说规律，规矩。这法度人能定，地能定，天能定，而归结到最后，都是道自身定，也就是“我自燃”。而道运行的根本法度，就是辩证运动。这是道生出无和有二边的必然结果，因为无有本身就是相反相成的。
辨证运动过程：由大到远到反。
老子这个描述很重要。
首先，从大和反，我们可以看到，大与小是对立统一，相互转换的。道而天，天而地，地而人。反过来也一样，人而地，地而天，天而道。道即一切，所以老子说：大曰筮，直到曰人；一切即道，所以，老子最后用个反字是说，人也是地，是天，是道。修行到高度，人回归大道，这是事实真相。
其次，从“曰远”二字，我们可以看到，“远”是个量的变化积累，有了这个积累，才可能也必然产生“反”。
老子对这辨证运动过程的描述是深刻的。后来的辩证法，也没能超出老子认识的深度，尽管内容详尽了。
道法自然。
道依法于“自燃”，换句话说，道就是自，是我；法则是燃。道之法，乃是我燃，自燃，我自燃。然，用在燃的意义上。然的本义就是燃，然是燃的本字。
不要把这里的“自然”，理解成现代意义上的自然。这样理解的话，老子修行层次便一扫而光了。