近日同charmingcfm先生的大辩论，最终归结到了一个根本的问题，也就是“我”的问题。不如看看《佛教的见地与修道》中是如何阐述的：
=========以下转贴=============
　　由于“无我”和我们的体验差异极大，所以我们大部分的人很难捕捉“无我”的概念。试着去相信我们最珍贵的自我可能不存在，会让我们感觉不踏实；除此以外，这整个概念听起来完全荒谬，因为对大部分的人而言，我们的存在是不争的事实。然而，无我是佛法的菁华，除非了解无我，否则佛陀所教导的全套系统或修行之道，不可能建立起来。
　　不论我们个人的感觉和信仰如何，理性地来看，除了我们对自我所持有的概念之外，有什么证据可以证明自我的存在呢？佛陀的说法是，现象除了我们对它的概念、感觉、观察和体验外并不存在。否则，现象对我们而言就好比蓝色对天生的瞎子一样。瞎子对于蓝色根本没有概念，所以蓝色对他而言根本不存在（如果一个人本来有正常视觉，后来才变瞎，那么即使他不能够再看到蓝色，蓝色还是存在的，因为他对于蓝色仍然留有一些概念）；同理，除非我们对现象有某种概念，否则那种现象对我们而言根本不存在。
　　如果有什么东西能够离于你的概念而独立地、真实地存在，那么它就一定离于存在与不存在这两个极端，因为存在和不存在是对一个主体而说的。真正存在的事物不须要依赖其他事物的存在与否来证明它自己的存在——它超越了自他、主客、存在与不存在等二元对立。
　　当你谈到自我的时候，除了概念之外，就只有你的身体、你的心或名字了。但是如果在这些之中详细地搜寻“自我”，你永远找不到它。除此之外，如果你分析一下身、心和名字，你会发现，其中并没有任何东西可以明确地指着它来说“这是我的身体”、“这是我的心”、“这是我的名字”——在一些没有本质的东西里去找自己的本质，看起来是不会有结果的。
　　从另一个角度来看，“无我”并不一定代表自我不存在。“无我”表示自我并不是依照我们认定的方式存在着——了解这点并牢记在心是非常重要的，否则，我们就会陷入“自我一直存在，直到成佛，自我才不存在”的想法中。对佛教的一个常见错误观念，便是认为佛教的目标就是要除掉自我，然而佛教真正教导的是，我们没有什么须要除掉的——根本无所谓存在或不存在，有的只是我们认为自我存在的幻觉，我们相信并紧抓着这种幻觉，以为它是真的。
============以上转帖============

因为有了"你"
才有了"我".
"你"是我的存在,
"我"是你的表现.
我的手是你的,
因为,你让我感到了"温暖"和"疼痛",
我愤怒,是因为你的缘故,
我高兴,也是因为你的缘故.
没有你也就没有了我.
我之存在是以你的存在为前提的.
我之发现是因为你的存在.
你是"无我"的,我是"有你"的.

唯我？ 忘我？

朋友這帖，確實好，可以說，讀《佛教的見地與修道》這一篇極好之文給大家去講講學習心得來的，這樣確實好。看看各自讀怎有各自的心得吧。

[ 本帖最后由 yyyy404 于 2008-4-19 11:13 编辑 ]

引用:

原帖由 如鱼寂寞 于 2008-4-18 20:50 发表
唯我？ 忘我？

无我

誰無我？

并没有“谁无我”，就是“无我”。

誰可以「就是無我」呢？求教。

引用:

原帖由 yyyy404 于 2008-4-20 08:53 发表
誰無我？

先生在找"谁"?

引用:

原帖由 yyyy404 于 2008-4-21 09:19 发表
誰可以「就是無我」呢？求教。

无需头上安头。

自是有“有我”，也有“无我”
简单说，套用一句：无为有处有还无！

无 如何为 有呢？
有 如何还 无呢？

回帖子9，誰在「先生在找誰」？

引用:

原帖由 yyyy404 于 2008-5-7 09:51 发表
回帖子9，誰在「先生在找誰」？

有头上安头之嫌。

[ 本帖最后由 fireatwell 于 2008-5-7 20:25 编辑 ]

一百年前你不是你，我不是我。一百年后没有你也没有我。