二十六品
法身非相。

[经文]
须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不（须菩提，想想看，可以通过三十二相观到如来吗）？
须菩提言：如是如是，以三十二相观如来（须菩提回答：是这样的，通过三十二相可以观到如来）。
佛言须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来（佛说告诉须菩提，如果观到三十二相就以为观到如来的话，转轮圣王就是如来了，因为转轮圣王也有三十二相）。
须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来（须菩提回答佛说：世尊，让我理解佛所说话的真实意思是，不应该以三十二相观如来）。
尔时世尊，而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来（当时，世尊又说偈言：如果以为通过色能见到我，通过声音求到我，这人行的是邪道，是不能得见如来的）。

【心得】
若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来。
是否成为如来，不是三十二相之有无，而是能否“见诸相非相”，佛在金刚经中说：“能见诸相非相则见如来”。

经题解：见如来法身，不能以三十二相见，见诸相非相，才见如来。所以，此品才名之为‘法身非相’。

二十七品
无断无灭。

[经文]
须菩提，汝若作是念：“如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提” （须菩提，你若是执著这样观念：“正因为不以具足相见如来，如来才得阿耨多罗三藐三菩提”），须菩提，莫作是念：“如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提” （须菩提，不要执著这样观念：“正因为不以具足相见如来，如来才得阿耨多罗三藐三菩提”）。须菩提，汝若作是念（须菩提，你要是执著这样观念的话），发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭（你们这些发阿耨多罗三藐三菩提心者，说的就是诸法断灭，陷入断灭论）。莫作是念（不要执著这样观念），何以故（为什么不能这样执著呢）？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相（因为，真正发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法是不说断灭相的）。

【心得】
不要执著这句话：‘如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提’。
佛在第五、第二十、和二十六等品中说：‘如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提’，佛的话说得当然对，可一执着便不对了。所以，第二十七品佛提醒我们不要执著佛说过的：‘如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提’。
执著无相，则是断灭论。
不以一切‘相’得正觉，若执此不舍的话，不正是一切相断灭吗？想得无上正等正觉的众生，是反对断灭论的。

这一品，很重要。佛祖在其他经典也说过，住有相不对，是不能成佛的。但最可怕的是住空相，这更难成佛。佛祖骂这空为顽空。此品正是相对第二十六品破有而言破空的。

经题解：第二十六品破三十二相之有。而执著破有的话，便落顽空。所以，二十七品从头到尾，都在破此顽空。因此经题才名之为‘无断无灭’。

二十八品
不受不贪。

[经文]
须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施（须菩提，如果菩萨用装满恒河沙子那样多的七宝布施）。〔省文：得福多否？甚多世尊。注意，是得福德多〕若复有人，知一切法无我，得成于忍（如果有人，明白一切法是无我的，得成于一个忍字），此菩萨胜前菩萨所得功德（这人就是菩萨，他所得的功德胜过前面菩萨所得功德。注意，是功德胜过前菩萨所得功德）。何以故（为什么胜前菩萨所得功德）？须菩提，以诸菩萨不受福德故（这样的菩萨不住福德相。前面布施菩萨则住福德相）。

须菩提白佛言：世尊，云何菩萨不受福德（须菩提问佛：什么叫菩萨不受福德）？须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德（须菩提，菩萨所作的福德布施，不应该执著。不执著，不住相布施，才叫不受福德。）。

【心得】福德与功德。
七宝布施，得的是福德。
这样的布施还是住相布施。所以，仅得世间福报。不住相布施任何东西，即便不是宝，都能得到功德，不仅仅得到福德。
不住相，得的是功德。
若读诵金刚经，便能知道一切法无我；才可做到一个忍字，从而做到心不住相，最后成佛。这是真正的修行，是修行之功，得的是功德。
何谓菩萨不受福德？
佛说：不受便是不贪著。菩萨不应贪著所作布施，也不贪著布施带来的福德，这便是所谓的不受福德，说穿了便是不住相。

此品的重心是：布施福德固然大，但若能不贪著一切相，功德更大，因为那会成佛的。
在这里，我们应该懂得，布施，若停留在舍物上，是不够层次的。真正的布施，到高的层次上，是心布施。也就是说，此心不执，不施也施；心若有执，施也不施。持戒也是如此。而这施和戒，都要忍字当先，属于我的我忍着舍下，这便是布施，不属于我的，我忍着不得，这便是持戒；这便是成佛必备的一个忍字。成佛便是回头放下，便是忍心舍下妄想习气。说到底，忍心‘放下’，不执著，是成佛的关键所在。

经题解：菩萨做到不受福德，才是真正的‘知一切法无我，得成于忍’者。不受福德，既是不贪著，所以，此品才名之为‘不受不贪’。

二十九品
威仪寂静。

[经文]
须菩提，若有人言（须菩提，假如有人说），如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义（如来象是有来有去有坐有卧，这人不理解我所说如来的真正含义）。何以故（为什么这样说呢），如来者，无所从来，亦无所去（因为如来，不从何处来，也不往何处去，无来也无去）。故名如来（正因为实际无来无去，所以，才名叫如来）。

【心得】
如来若来
这是凡夫落相。把如来解成那个来去之来。有来有去，一定或是坐或是卧，等等，这是凡夫把注意力集中在来字上，集中在相上，也就是欲以相见如来。
如来者，无所从来，亦无所去。故名如来。
这是智慧见空。实际上，见得真心才会明白，如来不曾来，也不曾去，仅“象是”来，因而才叫“如”来的。能修到眼见一切都是“如”而非真，，得见诸法空相，才走上成佛之道。

经题解：如来可有来去坐卧威仪？没有。无来无去，“如如”不动，便是威仪。所以，才名之为‘威仪寂静’。

三十品
一合相理。

[经文]
须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘（须菩提，如果善男子善女人，把三千大千世界碎成微尘），于意云何，是微尘众宁为多不（想想看，这样多的微尘到底多不多）？
须菩提言：甚多世尊（须菩提回答：很多）。何以故（为什么说微尘甚多）？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众（如果这样多的微尘众生以为真的这样多的话，佛就会反打一板，不说是微尘众了，破掉众生执著微尘相）。所以者何（佛这样说话的理由是什么）？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众（佛说这样多微尘，实际是空，仅仅名叫微尘而已。也就是有名无实。因此，众生执著微尘有，佛则以无破之；众生执著微尘无，佛则以有破之）。世尊，如来所说三千大千世界即非世界，是名世界（世尊，如来所说的三千大千世界，也是有名无实。无实，即非世界；有名，是名世界）。何以故（为什么说三千大千世界也是虚幻）？若世界实有者，则是一合相（如果世界实有的话，这世界就一定是一合相。微尘最小，世界最大。微尘是多是众，世界是众多微尘合而为一的一合相）。如来说一合相，即非一合相，是名一合相（如来说的一合相，也是梦幻泡影，有名无实。无实，这一合相，即非一合相；有名，这一合相才是名一合相）。须菩提，一合相者，则是不可说（须菩提，世界这一合相，是不可言说有无、一异、具不具、常无常等等）。但凡夫之人贪著其事（可是，凡夫却执著言说这世界是有是无，是一是异，是具是不具，是常是无常等等）。

【心得】
微尘是有名无实的。
众人都说微尘多的时侯，佛便不说微尘多，破众生执著有。而佛说微尘多时，他首先知道这微尘是梦幻泡影， 是在这样的前提下才说的。众生也说微尘多，可却把一切当成真的了。这便是佛和众生不同之处。
一合相之世界也是有名无实。
小到微尘是虚幻不实的，大到世界也是虚幻不实的。
这里的逻辑是，若世界实有者，佛则不说有世界。为什么呢？因为佛所说的三千大千世界，即非世界，是名世界。换句话说，佛说的三千大千世界是虚幻不实的，仅仅是言说，有名无实。
这里，我们需要注意微尘、合相、一合相三个概念。
微尘：世界之小，便是微尘。
合相：由诸多微尘和合成事物，叫合相。
一合相：世界之大，就是一合相。微尘为多，世界合相为一，因此世界就是一合相。世界和微尘就是一和多的关系，也就是一和异的关系。世界分为微尘，微尘合为世界，显见，世界和微尘是一不是二。世界便是微尘，微尘便是世界。所以，世界不是实有，若实有，就不该化为微尘；微尘也不是实有，若实有，就不该合为世界。
一合相者则是不可说。
名可说，实相不可说，这是修行人都知道的。微尘，合相，一合相，名上都可说，实相上都是不可说的。
很多人为了解释这“不可说”三个字，把一合相说成就是实相，这从心即一切，一切即心角度看，也不无道理。但是，从文字句义角度看，实相和一合相不是一个概念，还是应该把他们分辨清楚的。所以，说一合相就是实相，这是混淆了概念。一合相不可说，不是说一合相是实相，而是说从实相角度来说，一合相不可说。说，便陷入二边之见，便是世论[戏论?]。

但凡夫之人贪著其事。
凡夫贪著什么事？那就是执著关于一合相的世间言说理论，也就是执著这个世界是有是无、是非有是非无、是一是异、是具是不具、是常是无常，等等。这就是佛祖在楞伽经中要求我们离开的“四句”，离此四句，而绝百非。实际来说，佛不是说出来的，不是论出来的，要靠悟得。悟是靠心去悟，不是嘴上工夫。只有凡夫，才去故纸堆中找佛，才在嘴上争高争下，执著言说理论不舍，而忽视了“念佛的是哪一个”这最平常的“反闻闻自性”，最关键的“回光返照”。

经题解：此品，佛祖言明，小到微尘，大到一合相，都是梦幻泡影。 一合相，凡夫贪着执著有无、非有非无、一异、具不具、常无常等等言说理论。佛祖则告戒我们：不可说这些，都是世论。这就是关于一合相的大道理。所以此品才名为‘一合相理’。

三十一品
知见不生。

[经文]
须菩提，若人言：“佛说‘我见人见众生见寿者见’” （须菩提，如果有人说：“佛说的‘我见人见众生见寿者见’，佛说的这话也是虚幻的吗）。须菩提，于意云何，是人解我所说义否（须菩提，想想看，这人理解我所说的真义吗）？不也世尊。是人不解如来所说义（不，世尊，这人不理解如来说的真义）。何以故（为什么不解如来真义）？世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见（佛说的‘我见人见众生见寿者见’，也都是梦幻泡影，有名无实）。
须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相（须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心的人，于佛所说一切法，都要这样去知，这样去见，这样去信去解，不执著法相）。须菩提，所言法相者，如来说，即非法相，是名法相（须菩提，如来说的法相，也是虚幻不实，不可执著）。

【心得】
对佛祖所说法，不能执著。
‘我见人见众生见寿者见’，不要以为是佛所说，便执著是真的，也都虚幻不实。这便是说，即便佛祖所言，也是方便说法，也属无常。对佛祖所说的法，不要执著自己的知见。
于一切法都不执著。
佛祖说：要这样知这样见这样信解,那就是“不生法相”。

经题解：对佛祖所说法乃至一切法，不执著自己的知见。所以，此品才名之为"知见不生"。

三十二品
应化非真。

[经文]
须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施（须菩提，如果有人用装满无量阿僧祗世界的七宝去布施）。〔省文：得福多否？甚多世尊〕。若有善男子善女人，发菩提心者（如果有善男子善女人，他们发了菩提心），持于此经乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼（能够坚持受持读诵为人演说金刚经乃至金刚经四句偈，其福胜过那样多的七宝布施）。云何为人演说（为人演什么说什么）？不取于相，如如不动（演说“不取于相”，应无所住；演说“如如不动”，也就是而生其心。演，这样去演，说，也这样去说。所以，一部金刚经，是破相经，是生心经）。何以故（为什么这样演这样说）？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观（因为，一切一切，都如梦幻泡影，如露珠如闪电，所以才这样演这样说。对一切一切，也都应该当作梦幻泡影去看待。这是金刚经告诉我们的最根本的修行方法，即把一切当成梦幻泡影去观照。）。
佛说是经已。长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行（佛说完金刚经，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天人、阿修罗，听佛所说，皆大欢喜，依教奉行）。

【心得】
为人演说金刚经，演什么，说什么？
那就是：不取于相，如如不动。不取于相，是不住有；如如不动，是不住空。不取于相，就是破相，也就是“应无所住”；如如不动，就是生心，“而生其心”。一部《金刚经》，“破相”、“生心”而已。所以演什么？说什么？当然是演说“破相与生心”。
如如不动。
如，便是告诉我们坚持把一切看成"象是"而"非真"， 这才能达到不住‘我’相。‘如如’便是把先前的那个‘如’也看成如，这才能不住‘法’相。真的守住‘如如’的话，或说‘如如不动’的话，成佛自然有期。人们常用“如如”代指真心。
最根本的修行方法：六如观。
结尾四句偈，佛祖告诉我们，把一切都要当成梦去观，当成幻去观，当成泡去观，当成影去观，当成露去观，当成电去观。
能这样去观一切的话，当然也便能最终做到‘不取于相’，‘如如不动’了。

经题解：佛有"法化应"三身。法身是真心自性，以无身为身；化身是真心一动生妄，幻化出的一切相；应身是化身之一，是众生痴迷，缠在业力中的报应之身，是法界众生都执著不舍的身，如人有人身，鬼有鬼身，天人有天人身等等。应化二身不是真实，都是虚妄，只有法身才是真实。换句话说，一切有为法都是梦幻泡影，只有真心自性才是真实的。所以，才名之为“应化非真”，真的惟有法身。

阿弥陀佛

多谢楼主，好帖子。