“现实就是存在，存在是被感知到的。”——先生，是不是你没生出来的时候，这个世界是不存生的？而你生出来了，世界就存生了？将来，当你又不存在了，世界就又不存在了？

引用:

原帖由 setsail 于 2008-4-29 18:42 发表
“现实就是存在，存在是被感知到的。”——先生，是不是你没生出来的时候，这个世界是不存生的？而你生出来了，世界就存生了？将来，当你又不存在了，世界就又不存在了？ ...

先生小心,你这是用"对象的我"来说我,ch朋友肯定马上用"天然的我"来反驳你.等着瞧吧

charmingcfm先生，你说了这么说的“汉典解释”，难道忘记了，所谓汉典的解释，也不过是虚妄的吗？
在你解释的这个时候，已经把“汉典解释”作为真实来理解了。 ，同样已经落入循环论证中了，不是吗？
“就算是佛学，实际上也在承认：存在着可以观察且不依赖于观察者而存在的对象。”这个观点真的是佛的观点吗？据我所知，就是现代科学，也不承认“存在着可以观察且不依赖于观察者而存在的对象。”
先生如果可以举出一个例子，那么才可能认同先生的观点。
“也只有最不现实的人才认为对象必须是固定不变的才是可以接受的。”呵呵，这样的观点不正是先生你的观点吗？
我们一直在讨论我是虚妄的，我认同我是虚妄的，因此我的观点一直否认我是固定不变的，而先生一直在宣扬我是不需要证明的，是存在的现实啊。

存在是被感知到的，在我生前死后，“世界”、“存在”都毫无意义。
当我出生后，我发现这个世界是客观实在的。
也就是说，世界在我之前、之后都会存在。
而且，我也是客观实在的。
这些词语，只对还在活着的人有意义。

首先，我并没有把汉典当成事实来对待。汉典只是一堆字符，而现实是活生生的事实。我只信赖事实。
我之所以引用汉典，是为了避免不必要的词语纠纷，故而先扫清讨论之前的词语障碍。
否则，如果我们词语定义都不一样，如何讨论？
“存在着可以观察且不依赖于观察者而存在的对象”这句话的意思是这样的：对象是客观的，但赋值是观察者给予的。
我之所以说这句话，就是结合你提出的佛关于光的无色性来说的。
这句话希望你理解的是：光存在，但不同的人赋予了不同的颜色，然而没有人可以否认光的存在。就像红外线一样，你直接分辨不出来，但它是存在的。
如果你否认光的存在，那么，我想问一下，你能否认我的存在吗？如果我不存在，你在和谁讨论？还有，你能否认你的存在吗？如果你不存在，又是谁在答复我的问题？
我的存在是现实的、是不需要证明的，这和“也只有最不现实的人才认为对象必须是固定不变的才是可以接受的”有什么矛盾？

引用:

原帖由 charmingcfm 于 2008-4-30 10:59 发表
这句话希望你理解的是：光存在，但不同的人赋予了不同的颜色，然而没有人可以否认光的存在。就像红外线一样，你直接分辨不出来，但它是存在的。 ...

这样不就得了嘛.

汉典不是事实，先生终于这样说了，那我问你，汉典论坛是否是事实呢？我们的讨论是否是事实呢？你是否要用“这些不过是一堆文字而已”来认定，这些都不是活生生的现实呢？
“如果我们词语定义都不一样，如何讨论？”先生这句说的很好，不过依据先生的“世界是我一一分析赋值的”，那么所有的词语和定义也都是“我”赋予的，而不同的“我”赋予的“值”当然也会有不同，你如何可以确定我们词语定义都一样呢？即使我们都使用相同的语句，相同的口气，来表明我们的意思是一致的，但是你如何知道我们的理解是完全一致的呢？
先生说，“我只信赖事实”，但是这里要么又是“循环论证”，因为“我”“事实”都是疑问的起点；要么等于没有说，因为“我”“事实”都是不需要证明的。
请问先生，“我”是不需要证明的，我可以感知世界，那么我如何知道我所感知（切分赋值）的世界就是它的原样呢？就拿光来说，请问光的“现实”的颜色是什么？你如何知道你说的就一定是光的“现实的”颜色？

我想你的理解有问题。
我说汉典不是事实，意思是说：汉典里面的马、牛、羊、人……不是事实，它们只是一堆符号。
而我们在打字、回车、高兴或愤怒，皆是事实。现实中的马、牛、羊、人……才是事实。
另外，你、我之间的相互理解，并不需要你、我是同一个人。我活我的、你活你的，就像马活马的、牛活牛的。语言，只是我们自己处世的工具而已，就像鞭子之于人、马一样，适当有效即可。当我们不需要他人时，语言也就不必要了。
“我只信赖事实”是个陈述句，不是论证句。
“我如何知道我所感知（切分赋值）的世界就是它的原样呢？”这是个很不错的问题，同样在《而立者哲学》中有解答。
问题是，我们根本不需要确证“我”的世界就是“世界”的原样。
认识的第一原则是有效。
只要认识是行之有效的，则足矣。
只要“我”的世界是有效的，则可矣。
拿光来说，光首先是被你用视觉体系从世界切分出来的，如果你不会切分，你就不会感觉到有光。然而，你的视觉体系不止切分了一种光，而是很多种光，为了进行区分，你必须对光进行赋值，这就是颜色。如果你的视觉体系是特定的，那么你对光的赋值也是特定的。

先生这样描述《而立者哲学》，那我就得到了这样一个结论，所谓的《而立者哲学》不过是一个自说自话的观点而已，因为它的论点根本不需要证明。
比如：“我们根本不需要确证“我”的世界就是“世界”的原样。
认识的第一原则是有效。
只要认识是行之有效的，则足矣。
只要“我”的世界是有效的，则可矣。”
以上四个观点，都是不需要证明的，一旦有人提出了疑问，对不起，“你、我之间的相互理解，并不需要你、我是同一个人。我活我的、你活你的，……”，看看，马上把所有异己分子排斥到我之外了，这个世界除了我，没有其他的，因为“我”是第一的，不需要证明的，其他都是我切分的，所以最终也都是我的。
呵呵，这样的观点，恐怕经不起推敲吧？

我的论点基于事实。
事实在，则论点有效。
如果你观察到的事实和我观察到的事实是一致的，那么，归根结底，你必然会重新发现我的论点。
如果你观察到的事实和我的不一致，那么，我们的观察必然是有偏差的，或者是你，或者是我，或者你我皆有。
《而立者哲学》宣称一切生命都有类似的哲学，因为所有的生命都是在切分和赋值这世界。
我不会纠缠于词语之间的辩论，我只想说，大家看事实吧！
实际的你，我可以断定，正按照我说的那样在切分和赋值世界！

你虽然说你的论点基于“事实”，但是不要忘记，所谓的“事实”也是一个待证明的问题。
如果你我的观察不一致，那么“我们的观察必然是有偏差的，或者是你，或者是我，或者你我皆有。”这个观点我同意。但是，如果你我的观察是一致的，同样存在我们的观察可能有偏差的问题，这里先生忽略了。
不同的众生，观察世界，所得到的“事实”是不一样的，这点先生应该也承认吧？所以，如果你认为“我的论点基于事实”，那么不过是基于你认为的“事实”而已，而同其他人的“事实”可能是不一样的，因此，会有不同的结论是很正常的事情。所以“让大家看事实吧”，等于是没有说明任何问题。
佛法其实已经很清楚的说明了问题，当我们说到“事实”的时候，以为是有一个不依赖于观察者的“真实的东西”，但是仔细观察的话，就会知道，所谓的“事实”，不过是一个假立而已，所有的“真实”都是依赖于观察者而存在的，如果观察者不存在，那么“事实”是否存在就无从判断。而一旦有观察者介入，所看到的也都是“事实”的表象而已。因此，我们一般意义上说的“事实”，都是虚妄的，不真实的。
你虽然可以断定，我也正在按照你说的那样切分和赋值世界，但是你也可以看到，我切分和赋值的世界，和你的是不同的，那么谁是正确的？

事实是铁！
虚假的“事实”皆会被击碎，这就是事实的证明。
不同的“事实”只是表象，世界只有一个，事实也只有一个。
我们的观察都可能偏离事实，这没错，所以我们才要继续深入事实。
观察者是事实，观察者的作为也是事实，现实会告诉一切观察者事实到底是什么，而不是事实依赖于观察者而存在，因为世界是客观实在的。
我们对世界的切分是不同的，但只要是有效的，就是正确的。如果都有效，那么都正确。并且归根到底是同一的。
因为事实只有一个！

如果你认为存在一个象铁一样的事实，那么你如何能够确定你所观察到的，就是事实本身呢？
除非你事前已经知道这个“铁一样的事实”是什么样子的，然后，根据你所观察到的进行对比，之后才能够确定你所观察的是否就是事实本身。
问题就出在这里。
因此，所谓“世界只有一个，事实也只有一个。”“世界是客观实在的。”等等观念，最多只能认为是一种推理，而无法证明。
要么先生证明一下给我看看？

“世界只有一个，事实也只有一个”-----井底之蛙

一切非事实，皆会被事实击碎，这就是事实对自身的证明。
事实不需要我来证明，事实自己证明自己。