如果有点混淆，也是没有仔细定义的缘故，可以说是问题。
再下面的话，好像和我的意思差远了。
可以看我上段的答复。

“只要证明两者之一存在，既可表明两者都存在。然而，这是个伪命题。”
先生何以证明这个是伪命题呢？请先生解释。

佛为一念。修心，修自身。

引用:

原帖由 BEIFENG 于 2008-4-22 23:57 发表
佛为一念。修心，修自身。

念一为佛,善哉,善哉

因为你对主体的定义就注定了要陷入循环论证。
而我从来没定义过什么主体。
或者，请你详细定义一下什么叫主体。以免我猜测的你的定义和你的本意不同。

确实如此。我所谓的“主体”“客体”都是假立的，是为了讨论问题的方便而作的假设。打个比方，“我”定义为“主体”的话，那么“我所”（我之外）就定义为“客体”。因为“主体”和“客体”是相对的和相依的两个概念，因此，如果存在“主体”就必定存在“客体”，要么就两者都不存在。
在对“我”的概念的讨论中，要么我们找到“我”是存在的依据，要么我们找到“我所”存在的依据，只要两者找到一个，就可以说明两者都存在。我是依照这样的逻辑来证明“我”是否存在的。
（而先生的观点，则是“我”不需要证明的，也就是“我”不需要论证的。）
从我的观点中，你可以看到，“主体”“客体”“我”“我所”等等概念，都是假立的，甚至包括“逻辑”也都是假立的，因为这些都是假立的缘故，我们无法证实“我”是否存在，也因此强行称为“无我”。
先生的方法是什么呢？请仔细说说。

“我”是个现实——任何生命都能感受到的现实。
这种现实就是：世界被“我”一一分辨，而对象被“我”赋值。
在此现实基础上，我们发明了语言来描述这种现实，但也只是描述。

永远要记得：语言不能代替现实。
我们活在现实中，而不是活在语言中。

先生这样的观点，我看不太清晰，姑且妄自推测一下：
“我”——这个概念，以前先生已经不厌其烦说明了，是不需要证明的，已经是存在的。
“现实”——这个概念，是从那里来的？自然是从“我”来的，因为如果没有“我”，哪里有什么“现实”呢？因此“现实”是我“赋予”的。
接下来，“这种现实就是：世界被“我”一一分辨，而对象被“我”赋值。”注意这句话的意思就成了：“我赋予的，就是对象被“我”赋予”。这句话当然没有什么逻辑上的问题，但是却什么也没有说明。
第三句，“在此现实基础上，我们发明了语言来描述这种现实，但也只是描述。”意思就成了：“在此‘我赋予’的基础上，我们发明了语言等等来描述这种‘我的赋予’，但也只是描述”而已，确实只是描述而已。

我以前一直以为，先生说的“现实”是不受“我”和“我赋予”的影响的，现在看来，这里的“现实”也不过是先生事先的一个假立而已。

从另外一个角度上说，循环论证，先生认为是否可以作为事实的依据？

“我”是个事实。
你需要理解的，不是“我”这个概念是不需要证明的，而是这个概念指代的事实是现实的。
事实需要证明吗？
需要证明的只是语言逻辑。
但语言逻辑不是现实。
如果你抛开语言，扪心自问一下，你是不是正在将世界进行切分和赋值？你会发现，这是铁的事实。但你所有的问题都不从现实出发，反而只是就词论事。
现实是你身感体受的，而“现实”一词却是被语言定义的，它所指代的现实性则是被我们赋予对象的。
当你离开了现实，语言理论就让你百思不得其解了。
所以维特根斯坦说：很多问题常常不是问题，只是语言游戏。
佛学，既不谈现实事实，也不分析所用语言逻辑，更容易让人沉迷其中，愈来愈荒谬。

先生的回复，只能说明先生观察不够仔细。
请指出一个不用语言来表达的现实！！！
你可以抛开语言来对世界进行切分和赋值？？？举个例子出来看看？
“现实”这个东西，本身就是需要讨论的一个问题，而你在这里却已经把它作为结论来论证你的“切分和赋值”了。
先生认为“现实是你身感体受的”，这个观点本身不就是对“现实”的错误评论吗？身体感受的一定是现实吗？现实就一定要身体感受吗？
佛学告诉我们，所谓的现实事实，不过是一种虚妄的分别而已，所谓的语言逻辑，最终也落到循环之中，所以叫我们不要迷信其间。而先生却反过来说佛学让人沉迷，愈发荒谬，这才是应了“众生颠倒”的话啊。

我想先问一句：在你看来，什么是语言？什么是现实？
我先说一下我的：
我对世界进行了切分和赋值，这件事原本不需要告诉任何别人，但为了和别人交流，我只得发明或学习语言。
语言是一种约定信息，它有物理介质，但它只能被共同约定者理解。蚂蚁理解不了课本上的汉字。
在我自身，既然对对象进行了切分和赋值，当然有它实际的物理介质，比如脑细胞。我的脑细胞一一对应了这个被切分的世界的每一对象。
现实就是存在，存在是被感知到的。我切分了对象，对象的存在就是现实；我把握了对象的客观实在性，历史也就是现实的。
如果现实是虚妄，我不知道你为什么还要和我讨论？因为，按照你的观点，我是虚妄的，那你为什么还要对我说话呢？只有当你承认我是现实的、实在的对象时，你才会和我讨论！
难道，这个在和你讨论的我只是被你创造出来的虚幻对象？何幻之有？
到底，谁在颠倒真相？

现实就是存在，存在是被感知到的。我切分了对象，对象的存在就是现实-----------现实和存在?朋友是不是又在用"天然的我"切分了"对象的我"了.

语言也好，现实也好，都是一种假立，包括“我”，也是一种假立。
所有的这些，都是依赖“因缘聚合而生，因缘散去则灭”的原则，也就是佛说的“因果规律”。因此，万事万物，皆无自性，皆属虚妄。
比如，有一种光，一会儿是红色，一会儿是绿色，一会儿又是黄色，请问这个光是什么颜色呢？根据不同时期的观察（因缘不同），你对此光的颜色评价也必定不同（结果不同），由于不断变化的缘故，此光的颜色无有自性（属于虚妄）。
同样，先生也是如此，你的身体在不断的变化，你的思想也在不断的变化，所谓的不变，不过是暂时的假象而已，此因缘聚合所表现的假象，总在不断的迁灭变异，因此，所谓的先生，也不过是无有自性的虚妄而已。
同样，我也是如此，我的身体，我的思想，我的一切，无实不在变化，虽然有时候非常细微，但是从细微处必定可以观察得到，因此，所谓的我，也无有自性，也属于虚妄而已。
打个比方说，没有人会不承认梦中的事情是虚妄的，但是他们在梦中却还是在一本正经的做事情。再比如，如果你投入的看一部电影，你会把电影中的情节当做现实一样，而忘记了它不过是虚妄的故事而已。

对。
你生而存在，然后观察世界和自身，无不可也。

如果我理解的没错，你所说的佛法中的“虚妄”就是指：一切对象都是时刻变化的，故而虚妄。
什么是虚妄呢？汉典解释到：荒诞无稽。什么是荒诞无稽呢？汉典解释到：形容极其荒谬,不可信以为真。什么是真呢？汉典解释到：与客观事实相符合。什么是客观事实呢？汉典解释到（客观）：在意识之外,不依赖精神而存在的,不依人的意志为转移的。
然而我不明白了：对象时时刻刻都在变化，这不正说明了存在着对象吗？否则何来“……时时刻刻都在变化”？
因此，就算是佛学，实际上也在承认：存在着可以观察且不依赖于观察者而存在的对象。也就是说：有一个客观存在的世界。
接下来，问题就是：世界是静止不变的还是变动不已的？
显然，你我皆承认：世界是变动不已的。
对我来说，一个变动不已的我是可以接受的，一个变动不已的对象也是可以接受的。也只有最不现实的人才认为对象必须是固定不变的才是可以接受的。
我在吃饭，我在睡觉，然而，我不妨还是我。
何来虚妄？
即使光的颜色因你状态不同而变化，那也只是你赋值的问题。事实上，你已经承认了光是存在的，就像你已经承认了我的存在一样，否则，你就不会和我讨论问题了。