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易经学习笔记

本主题由 zdic 于 2007-10-22 09:38 置顶
下面继续来探讨五行。之前说了“生”“克”,其实还有“相乘”和“相侮(wǔ)”两种关系。

相乘,有一种乘虚而入的意思。五行相乘,是指五行中的一行对其“所胜行”的过度克制和制约,又称“倍克”。

导致五行相克异常而出现相乘的原因一般有三:

①所不胜行过于亢盛,因而对其所胜行的制约太过,使其虚弱。如木行过亢,则过度克制其所胜行土,导致土行虚弱不足,称为“木亢乘土”。临床上所见的剧烈的情志变化引起的脾胃功能失调,一般属此种情况。

②所胜行过于虚弱,其所不胜行则相对偏亢,故所胜行也受到其所不胜行的加倍的制约而出现相乘。如木行虽然没有过亢,但土行已经过于虚弱不足,木对土来说属相对偏亢,故土行也受到木行的较强的克制而出现相乘,称为“土虚木乘”。临床上所见的慢性胃病因情绪变化的发作,多属此种情况。

③既有所不胜行的过于亢盛,又有其所胜行的虚弱不足,两者之间的力量的差距拉大,则出现较重的相乘。如既有木行的过亢,又有土行的虚弱不足,则两者之间则出现更为严重的相乘。一般称为“木乘土”。临床上所见的肝气郁结或亢逆,而脾胃功能早已虚弱不足,则易发生较重的“肝气乘脾”病理变化,病人的病情也较重。

相侮,有恃强凌弱之义。五行相侮,是指五行中的一行对其“所不胜行”的反向制约,又称“反克”。

引起五行相克异常而产生相侮的原因,一般也有三:

①所胜行过于亢盛,不仅不受其所不胜行的制约,反而反向克制其所不胜行,因而出现相侮。如木行过于亢盛,不但不受其所不胜金行的制约,反而反过来欺侮金行,一般称为“木亢侮金”,或“木火刑金”。临床上常见的“左升太过,右降不及”的肝火犯肺证,即属此种情况。

②所不胜行虚弱不足,而其所胜行则相对偏亢,故所不胜行必然受到其所胜行的反向克制而出现相侮。如金行虚弱不足,而木行相对偏亢,金行不但不能制约木行,反而被木行反向克制,一般称为“金虚木侮”。临床所见的慢性肺病(如肺痨)常因情绪剧烈变化而加重或发作,即属此种情况。

③既有所胜行的过于亢盛,又有其所不胜行的虚弱不足,两者的力量差距拉大,易出现较为严重的相侮。如既有金行的虚弱不足,又有木行的过于亢盛,两者差距拉大,相侮则较为严重。一般称为“木侮金”。临床所见的既有慢性肺病长期不愈,肺精气已虚,又有较为强烈的情绪刺激,肝气正亢,因而发作为较为深重的病证,一般属于此种情况。

相乘与相侮的概念,皆源于《黄帝内经》,是中医学对古代哲学的五行学说的发展。相乘与相侮,都属于不正常的相克现象,既有联系,又有区别。两者的区别在于:相乘是按五行相克次序的克制太过,相侮则是与相克次序相反方向的克制异常。两者的联系在于:发生相乘时,有时也可同时出现相侮;发生相侮时,有时也可同时伴有相乘。两者皆用于阐释疾病的病理变化。如《素问·五运行大论》说:“气有余,则制己所胜而侮所不胜;其不及,则己所不胜侮而乘之,己所胜轻而侮之”,既指出了五行相乘与相侮的产生原因,又说明了相乘与相侮之间的关系。
看了柯南想学日语,听了“約束の地”想学拉丁语。目前最大的愿望是用标准的梵(fàn)语念“般若(bōrě)波罗蜜多心经”。哈哈,我果然是天才。对,就是天才!

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由于“五行”与各季节相对应,所以,同样一个“五行”的“属性”性质,在不同的季节里,它们还有其强弱之势不同之分。

四季

四季之交



其中,

“旺”,就是指某个季节中属性最旺盛、最强(相合)的“行”。比如,现在是秋天,那么五行里面“金”就是属于“旺”,因为秋天本身的属性就是“金”。

“相”,就是指在某个季节中,这一“行”得以补充、增强(得生)。比如,金生水,那么在秋天,“水”行就是属于“相”。

“休”,指性质被减弱(生他)。比如,土生金,在秋天的时候,土就会显得比较虚弱。毕竟生孩子是要消耗体力的,更何况要生一个大胖儿子,那就更费体力了。

“囚”(一说“困”),就是起制约、控制作用(克他)的“行”。比如,秋天金行变旺了,那么作为克金的火就显得比较吃力了。

“死”,指性质最弱(被克)的“行”。比如,秋天金变旺了,那么木就被克制得更惨了。

所以,在秋天五行强弱的顺序就是:金 > 水 > 土 > 火 > 木。要补的话,就要注意补火和木,这样才能达到五行调和的目的。

我国古代的传统作息时间是这样的:

春,春阳上升,“木”气最旺盛,万物俱生。我们应该“夜卧早起,以使志生。”如果不按这个起居规律行事的话,就会伤及肝脏及其功能。这是“养生”之道。

夏,天地交泰(这句话的意思和八卦有关系,等以后讲到八卦和季节的关系时再详谈),是万物茂盛而华美的时期。我们应该“夜卧晚起,使志无怒,使气得泻。”否则,逆之会伤及心经(关于经脉和时间的关系,也要到后面再讲了)“气血”运行和心脏的正常功能。这是“长(zhǎng)养”之道。

秋,虽然是丰收的季节,可是风变得“劲急”,景色也变得“清肃”。因此我们应当“早睡早起,使志安宁,以收敛神气。”否则,就会损害和影响到肺部及其功能。这是“收养”之道。

冬,是万物收藏的季节。我们应该“早睡晚起,以去寒就温。”使皮肤不能开泄而失掉充满活力的“阳气”。否则,可能会伤及肾脏及其功能。这是“养藏”之道。

正所谓:春生夏长,秋收冬藏。养生之道不只是“养生”,还要养“长收藏”,这正是“天人合一”的体现。如不按以上起居原则去做,可能会造成“四时”经络、气血运行的阴阳紊乱。长期处于这种紊乱无序的生活状态中,最终会使我们生命的历程还没走到一半,就会中途夭折。

如果实在记不住的话,可以参考这样一句话:日出而作,日落而息。只可惜现代激烈的竞争环境下,要做到这一点几乎是不可能了。但是最起码,要在子时(23:00~01:00)之前睡着,这样第二天才能有精神,具体的原因要以后再慢慢分析了。


[ 本帖最后由 tantiancai 于 2007-11-4 10:52 编辑 ]
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!学习之中

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观察五行所代表的含义,可能就会发现:“土”是最特殊的,一般代表中间。其实这就是古代普遍的哲学思想了,只有阴阳是无法构成一个稳定的物质的,必须要有“合”在中间做协调。

比如水克火,如果在水和火中间加张纸(木),那么会出现什么现象呢?可能小学里大家都做过这样的实验,现在用五行的思想来推理一下看看呢。

水生木,木生火,水克火。换句话说,水是这三者中消耗最大的,既要生木,又要克火。而火虽然被水克,但是由于木生火,得到了补充;木生火,是消耗能量的,不过水生木,又对木进行了补充。

所以综合看来,水反而变成了最弱的了,而且又得不到补充,最后的结果就是水被消耗完毕,接下来,木得不到补充,同样被消耗,胜利的反而是火。

在这个例子中,水是属阴的,火是属阳的,木就可以说是中间的“合”,由于有了木的存在,水火可以共存很长时间(直到水被完全消耗掉)。

说起来,在原子里面就存在着质子(带正电)、中子(不带电)、电子(带负电)这三种物质,是不是也暗合着“阴阳合”的道理呢?

老子也说过:道生一,一生二,二生三,三生万物。有了“阴阳合”这三种状态,才可能有生机蓬勃的万物。
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学习了,不错。。。。。。。。。。。好久没研究这东东了。

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有一种理论(请参考张延生《易与和谐》)说:姓也具有一种遗传场性,比如“王”姓属“木”,“刘”姓属“火”,“张”姓属“土”等。同时,如果父母双方的姓、名同时在一个子女的姓名中,除了父母关系不和外,此子女往往性格会有双重性。

为了后代能较顺利地成长,请不要乱改自己的姓氏,否则,自己在处理事物时,会产生双重性格,与他人交往时的关系将是不容易沟通与融洽的。(当然,改的如果与原姓氏的场性相合或共振,那就另当别论了。

下面再来谈谈“五行管理法”。就以上面的王(木)、刘(火)、张(土)为例:

假如“张”(土)为一把手,“王”(木)、“刘”(火)为副手。

姓“刘”的二把手,要无原则而且是自愿主动地支持姓“张”的,甚至有些类似于无原则地拍姓“张”的“马屁”的情况出现。(火生土)

姓“王”的副手,不管姓“张”的怎么做,他都看不上——往往“张”指挥不动他,甚至还得按姓“王”的意图办事。(木克土)

前一种场力对姓“张”的一把手工作有利;

可是,后一种场力,对姓“张”的一把手发挥其权威性、较少矛盾、提高工作效率是不利的。

如果,要想既提高工作效率又减少或避免不必要的矛盾产生,就必须因势利导,将不利因素转变成有利因素。

为了减少或回避姓“张”的与姓“王”的发生矛盾,姓“张”的有什么事情、工作等,只要直接交给姓“刘” 的办,一切问题就能顺利解决了。

这是因为“刘”的“火”性生着“张”的“土”性,场力方向对“张”有利;而有被“王”的克制的因素存在,会被动的消耗着自己的能量。如果“张”只与“刘”发生工作关系,就能减少能量的消耗。因而场力充足,能长期地稳定这个局面,其位置也就能坐稳。

利用五行生克的原理还可以推导出:如果“王”做一把手,那么是非常糟糕的局面,因为木生火,消耗能量;木克土,同样是消耗能量的。如果长时间能量得不到补充,那么局面就会崩溃,领导人的位置就坐不稳了。

关于五行就讲到这了,下面就要开始讲天干地支了。敬请期待。
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引用:
天干(拼音:tiāngān),是中国古代的一种文字计序符号,共10个字: 甲、乙、丙、丁、戊(wù)、己、庚(gēng)、辛、壬(rén)、癸(guǐ),循环使用。

中国古代常用来命名、排序、纪时。

天干的产生

天干最晚在夏朝已经开始,明显的证据是夏朝后期有帝王叫做孔甲、胤甲。但是正式将这十个符号命名为天干应该与地支有关:干为主干,支为分支,两个相对的命名应当是一起出现的。在商朝开始出现天干与地支配和用以纪日,使用干支纪年要更晚一些。

关于十个符号的含意,一种易于理解的说法认为,十个符号代表了事物的十个状态和逻辑顺序:

  • 甲 意为破壳
  • 乙 刚冒出地面,还是弯曲的样子
  • 丙 同炳,长势正旺
  • 丁 如同青春期
  • 戊 同茂,已是顶峰
  • 己 应该是掉头走下坡路了
  • 庚 同根,与乙相反
  • 辛 同新,新一轮的种子
  • 壬 同妊
  • 癸 意为归

天干与地支

单纯的天干用于纪时超出10即会重复,单纯的地支用于纪时超出12也会开始重复,用天干和地支组合纪时可以减少重复,从而避免混淆。中国古代采用了一种类似拉链的干支组合,一边链齿是循环的天干,一边链齿是循环的地支,最终可以出现两者的最小公倍数即60个组合。

天干是十进制,容易直观地计算;地支是十二进制,在记录时辰和月份方面具有优势;干支组合是六十进制,适合间隔较密(纪日)和不要混淆(纪年)的情形。中国古代灵活地使用天干、地支、干支组合来表达年、月、日、时辰,这样就出现了所谓的生辰八字。

天干与五行、五方、阴阳

天干的十个符号按其自身的含义可以与五行的五个符号和五方进行匹配。

  • 甲、乙为木、东方
  • 丙、丁为火、南方
  • 戊、己为土、中央
  • 庚、辛为金、西方
  • 壬、癸为水、北方

天干也有阴阳之分:

甲、丙、戊、庚、壬,属阳。
乙、丁、己、辛、癸,属阴。

组合

天干有五个组合,而这种天干组合之后,会变化成另一种不同的五行,因此会产生不同的较应。除了化合之外天干还有互相冲克,故此亦会产生不同的较应。

  • 天干化合:甲己合化土 乙庚合化金 丙辛合化水 丁壬合化木 戊癸合化火
  • 天干相冲:甲庚相冲 乙辛相冲 丙壬相冲 丁癸相冲
  • 天干相克:甲乙木克戊己土 丙丁火克庚辛金 戊己土克壬癸水 庚辛金克甲乙木 壬癸水克丙丁火

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地支是指木星轨道被分成的十二个部分。木星的公转周期大约为十二年,所以,中国古代用木星来纪年,故而,而称为“岁星”。后来又将这十二个部分命名,这就是“地支”。

地支是一种顺序的代号。共有12个,依次为子、丑、寅(yín)、卯(mǎo)、辰、巳(sì)、午、未、申、酉(yǒu)、戌(xū)、亥(hài)。主要用于记时、记日。

记录时间

循环使用,一周期为12个。经常与天干配合使用,60个为一周期。可用于记录年、月、日、时辰。所谓“生辰八字”即出生时刻年月日和时辰的干支,共8个字,因以得名。

纪年时,每个地支对应一个属相,也叫生肖。

纪月时,每个地支对应二十四节气自某节气(非中气)至下次节气,以交节时间决定起始的一个月期间,不是农历某月初一至月底。许多历书注明某阴历月对应某干支,只是近似而非全等对应。

纪时时,每个地支对应固定的一段时间(时辰)。中国古时把一昼夜分为十二段,每段叫做一个时辰,合现在的两个小时。每个时辰都有固定的地支作名称,从夜间十一点算起,第一个时辰是子时,半夜十一点到一点。必须注意的是子时分为0时到1时的早子时和23时到24时的晚子时。

地支对应的生肖、纪月时对应的节气时间段、近似农历月份、近似阳历月份、纪时的时刻、五行、阴阳列表如下。

地支生肖节气时间段近似阴历月份近似阳历月份时刻五行阴阳
大雪—小寒十一月12月23时—1时

小寒—立春十二月1月1时—3时
立春—惊蛰正月2月3时—5时
惊蛰—清明二月3月5时—7时
清明—立夏三月4月7时—9时
立夏—芒种四月5月9时—11时
芒种—小暑五月6月11时—13时
小暑—立秋六月7月13时—15时
立秋—白露七月8月15时—17时
白露—寒露八月9月17时—19时
寒露—立冬九月10月19时—21时
立冬—大雪十月11月21时—23时


每年都有一个生肖,在该年出生的人就“属”这个生肖。人的岁数是12的倍数即为本命年,因为当年的生肖和人的生肖相同。

组合

地支有六个组合,称为“六合”,有四个由三个地支组成的局势,称为三合局和全会方局,这种地支组合之后,亦会变化成不同的五行,因此亦会产生不同的较应。地支除了会合化局之外,地支还有互相冲克及相刑,故此亦会产生不同的较应。


  • 地支六合: 子丑合化土 寅亥合化木 卯戌合化火 辰酉合化金 巳申合化水 午未为阴阳中正合化土
  • 地支三合: 申子辰合成水局 巳酉丑合成金局 寅午戌合成火局 亥卯未合成木局 
  • 地支三会: 亥子丑会北方水局 寅卯辰会东方木局 巳午未会南方火局 申酉戌会西方金局
  • 地支相冲: 子午相冲 丑未相冲 寅申相冲 卯酉相冲 辰戌相冲 巳亥相冲
  • 地支相破: 子酉相破 午卯相破 巳申相破 寅亥相破 辰丑相破 戌未相破
  • 地支相害: 子未相害 丑午相害 寅巳相害 卯辰相害 申亥相害 酉戌相害
  • 地支相刑:
    • 寅刑巳 巳刑申 申刑寅 为无恩之刑  
    • 未刑丑 丑刑戌 戌刑未 为持势之刑
    • 子刑卯 卯刑子 为无礼之刑  
    • 辰刑辰 午刑午 酉刑酉 亥刑亥 为自刑之刑
——引自《维基百科·天干地支

[ 本帖最后由 tantiancai 于 2007-11-13 13:40 编辑 ]
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在邵雍的《皇极经世书》中这样记载着“天生于子,地辟于丑,人生于寅,闭物于戌”这里的子丑寅等等都是跨度非常大的(单位是亿年),具体代表的时间要轮到以后讲了。(《皇极经世书》是一部奇书,据说连同时代的古人都看不懂,所以作注者寥寥无几,当然啦,我同样看不懂。)

这句话或许就能解释:为什么农历正月从“寅”开始。

在中医里面,寅时(03:00-05:00)代表开端,阳气的开端,同时也是人的开端,在卦象上就是泰卦(),从卦象上看,阴阳爻正好平衡,并且阳爻有增多的趋势(干支和八卦的配合容后再谈),这个时候人身体的各个部分开始由静转动,但是人还是处在深睡眠时期(这个时候醒过来,就要注意了,有可能是肺部有病变),所以只是开端,并不是生长。

接下去就是“卯”了,卯代表的是05:00-07:00、农历二月,这是万物复苏的一个时间(农历二月有“节”惊蛰,“节”和“气”其实是两个概念,这个同样要容后讲述了),而正常情况下,人也应该在这个时候醒过来。所以我个人认为“春”季应该是从“卯”(农历二月)开始的。

27 楼里,曾经讲到“有些书中说‘土’所代表的是季节间交替的这段时间,再明确一点就是‘土’代表农历三月、六月、九月、十二月。”这个是出自《梅花易数》中的说法。

在《梅花易数·卦气旺》中说过“震()巽()木旺于春,离()火旺于夏,乾()兑()金旺于秋,坎()水旺于冬,坤()艮()旺于辰(农历三月)戌(农历九月)丑(农历十二月)未(农历六月)月。”

在这里面,辰戌丑未正好是一个季节的中间,难道“土”的中央取的是季节中央的意思?我不知道。
引用:
12时辰养生法 (中医与人体日节律)
(北京中医药大学 曲黎敏)

中医医理讲“因天之序”,就是要因循身体这个“天”本身的运动顺序,就是东南西北,就是春夏秋冬,就是生发、生长、收敛、收藏。违背了这个顺序,就要生病,顺应这个顺序,就健康长寿。因此中医时间医学将十二地支作为日节律的指称。日节律就是指人体一昼夜中阴阳消长、盛衰的情况。

子时,指夜里11-1点,又称“人时”,这一时刻本是阳气发动万物滋生之时,而人为万物之灵,故假借以为人之称。中医气机升降沉浮理论认为:人身之气机,日日俱从子时生发。“子后则气生,午后则气降”(张介宾)。子时气血流注于胆经。这也是《内经》“凡十一藏取决于胆”一说的根本由来,也就是脏腑功能都取决于胆气能否生发。人在日常生活中常有这样的体会,人们一般夜里九、十点钟会有困倦的感觉,但熬到11点时又精神了,这就是胆经生发的缘故,但子时阳气的生发之力尚小,因此,在十二生肖中,“子”为“鼠”,这时阳气虽小如老鼠,但异常活跃。因此,保证夜里11点前睡觉就是通过睡眠保养这点生机。“子”在月份中又代表十一月,强调的是用冬天的收藏来养生机。

丑时,指夜里1-3点,丑时气血流注于肝经。肝主血,因此,保证这时的睡眠就是在养肝胆,在养血。而血相较于气则属于阴,主敛藏,所以,十二生肖中,“丑”为“牛”,就是说此时生发之气虽然更大些了,但不能只升不降,有约束收敛才可以有更大的作为,这就是中国文化的妙处和深刻,因此“丑”字从“又”(手),而连缀其三指,表示想要做事而寒气泠冽无法作为。而中医“肝为将军之官,谋略出焉”也表达同样的意思,将军不只是英勇善战,而是要考量再三才能出击。

寅时,指夜里3-5点,寅时气血流注于肺经。中国古代正月建寅和十二经脉流注起于肺经都是代表开端的意思,是谁的开端呢?是阳气的开端,也是人的开端。一日之中寅时也是人身体各部开始由静转动,各部分对血、气的需求量都开始增加,这时肺作为“相傅之官”就一定要担当起均衡天下(身体)的职责,一旦“宣发”、“肃降”失职,就会造成严重的后果。比如身体各部对血、气的需求量的增加,会加重心脏的负担,这就是许多心脏病患者死于凌晨三四点的原因(西医大概也不懂为什么死于这个时间)。健康的人这时应该是深睡状态,即通过深度睡眠来完成生命由静而动的转化。可是,身体虚弱的人或老人这时会出现失眠或醒来,这是因为身体各部位对血的需求量增加,相应的脑子得到的血减少了,用中医的话说,就是只有“宣发”没有“肃降”了,生命自然就危险了。

卯时,指早晨5-7点,卯时气血流注于大肠经。中医认为“肺与大肠相表里”,寅时肺气实了卯时应有正常的大便,卯时在天地之象代表天门开,代表二月,万物因阳气的生发而冒地而出。

辰时,指上午7-9点,辰时气血流注于胃经。这时候人吃早餐就如同冒地而出的小草被三月的斜风细雨润泽一样必须和重要,这就好象阳气的生发要靠阴气来养,大地需要雷电的鼓荡和春雨的润泽。

巳时,指上午9-11点,巳时气血流注于脾经。中医认为脾主运化,这也是吃早餐不会令人发胖的原因,如果人体脾的运化功能好的话,就可以顺利地消化和吸收。“巳”在月份应四月,阳气已出,阴气已藏,山川万物一片葱茏。

午时,指上午11-13点,午时气血流注于心经。中医认为心为“君主之官,神明出焉”,而午时正是一阴生,阴气忤逆阳气之时,正所谓“阴阳相搏谓之神”,对练功者而言,正是练“子午”功的大好时机,而对我们无力主宰自己气血的人,只有睡眠最接近所谓的“心肾相交”了,所以子时一定要睡觉,午时一定要小憩,这是最能养精气神的时机。“午” 在月份应五月。

未时,指下午13-15点,未时气血流注于小肠经。《说文》说“未,味也。六月,滋味也。”而事物的滋味就是精华,中医小肠的功能就在于吸收精华。

申时,指下午15-17点,申时气血流注于膀胱经。膀胱经为足太阳之脉,上额头而至巅顶,气虚、气实都容易引起头痛或两目外鼓等症,健康的人这时则是学习和读书的好时光,所以古人主张“朝而受业,夕而习复”。这时由于气血容易上输于脑部,学习效率就会很高。又,太阳主管气化,这时应该多喝水和吃些水果,对养生很好。“申” 在月份应七月。

酉时,指下午17-19点,酉时气血流注于肾经。“酉”是成就的意思, 在月份应八月。如果说早晨5-7点的卯时代表一天或一年的开门,那么晚上5-7点的酉时则代表一天或一年的关门.自然天地与人体这个小天地从这一时刻起开始进入秋冬的收敛收藏时机,此时身体所表现出来的病变都是肾的收藏功能出现了问题,而酉时发低热则是肾气大伤,尤其是青春期或新婚后的男子要注意这一点。

戌时,指晚上19-21点,戌时气血流注于心包经。中医认为这时人体的阳气应该进入了阴的界面,这时阴气正盛,阳气将尽,而心包经之“膻中”又主喜乐,通常人们会在这时进行晚间的娱乐活动。

亥时,指晚上21-23点,亥时气血流注于三焦经。三焦在中医里是个不容易说清楚的概念,“焦”字的意思是用小火烤小鸟,因此,三焦无论是指人体上中下,还是里中外,都是指生命处于一团融融温暖气息中,中国人形容它为“氤氲”,中医把这氤氲交融的状态归属于少阳……故而“亥”这个字非常有意思,象一男子搂抱一怀孕女子,而《说文解字》的第一个字是“一”,最后一个字就是“亥”,如果说“一”在古代文化中代表先天的混沌,那么“亥”字则表示又回到初始的混沌状态,生命的轮回重又开始。因此,在中国传统文化中我们始终能看到其精神内核的统一性,无论是医道,还是文字学,你始终能看到古人对宇宙自然生命的理解与态度,并不是只有太阳每日照常升起,人类的生命与生活也会沿着其本来的秩序而运动和发展,都可以在结束的时刻一切又重新开始……

这个时刻人们应该安眠,让整个身体(三焦)都得到休息和休整,并从这种彻底的休整中孕育新的生机。

(2006年11月27日,北京天人医易中医药研究院版权所有)  
(重要声明:版权所有、如果转载,请注明‘国粹网’网址及作者)
——引自国粹网
看了柯南想学日语,听了“約束の地”想学拉丁语。目前最大的愿望是用标准的梵(fàn)语念“般若(bōrě)波罗蜜多心经”。哈哈,我果然是天才。对,就是天才!

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受益非浅....

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接下来就该讲讲天干地支和八卦的关系了。首先看下图(偷个懒,就直接从网上拷贝过来了,不高兴再重新画了),要注意,图中的文字都是从右向左的顺序阅读的,不要搞错。

引用:
这个图的中心是空的,我们暂时不去管它,以后再讨论。其实这个中心最重要,它代表了太极,亦即是本体,是空中无物的。外面第一圈,是十二个卦。这十二个卦,在《易经》有关的书上,有一个专门名称,称作“十二辟卦”。所谓“辟”,有开辟、开始的意义。还有一个观念,大家要注意的是十二辟卦,又名侯卦,意思是诸侯之卦。以前迷信,卜到这种卦,认为命运了不起,是方面大员的诸侯之卦,可不要去相信这一套,根本不是这么一回事。所谓“侯卦”只是一个代号。《易》是以古代的政治制度来作比方,中央的是天子,坐镇各方的是诸侯,大诸侯镇守十二方,所以名为侯方。再清楚地说,《易经》是拿我们古代的政治制度,来说明这十二个卦的位置和性质,并不是说卜到了侯卦,就非当诸侯不可,否则诸侯当不成功,可被人当猴子耍了。孔子说过,学《易经》学好了,就“洁静精微”,的确了不起。学不好就是“贼”,学这套久了,很容易走上述信的歧路。实际上这是最高智慧的东西,这十二辟卦之名为辟,是根据《系辞》下传第六章:“子曰乾坤其易之门邪”来的。孔子说,研究《易经》第一步先要研究乾坤两卦,乾坤两卦懂了,《易经》的门就打开了,可以开始研究《易经》了。

这图表自内向外为序的第二圈,画的是卦象,第三圈是地支,代表月份。如今天是中国历的十月,为亥月,天气已冷,但有几天暖和,是“小阳春”。十一月是子月,十二月是丑月……,依次配合,再外面第四圈,应钟、黄钟、大吕,是中国音乐的名词,这十二个音乐上的名词,通称为律吕,也是气候的变化。最近看到一份报上,有一位研究音乐的教授大骂律吕的文章,其实是他不懂什么是律吕。另外一位大学者,说外国音乐只有七个音阶,而我们中国有十二个律吕,这又错了。还有一位申请某项经费的老教授的论文中,也说到律吕的问题,但似是而非,所以要研究中国文化,这些都要了解的。再第五圈是二十四个节气,将来研究《易经》象数方面,亦即科学方面,这个十二辟卦的法则,一定要记住。一年当中,分十二个月,这十二个月,一半是阴,一半是阳。以一天计算,同样一半是阴,一半是阳。以每天的子、丑、寅、卯、辰、巳六个时辰,亦即深夜的十一时零分零秒至次日上午的十时五十九分六十秒是阳,而午、未、申、酉、戌、亥六个时辰,亦即上午的十一时零分零秒至夜间的十时五十九分六十秒为阴,这是我们中国古代的科学。现代西方人研究中国针灸,也就以现代的科学来求证,证明它的道理,不能说它不科学。

我们中国的这个历是夏禹的历法,又叫夏历,又叫阴历,因以太阴——月亮为标准,每月十五,月亮从东方出来,一定是圆的,用这个标准,可以知道各地潮水的起伏升降,推测出农作的时间等等。我们中国人过年,还是喜欢过阴历年,而正月是寅月,十二地支,以“子”开始,而夏历的子月是十一月,十一月的节气有冬至、大雪。一个月有两个节气,其中一个是节,一个是气;大雪是节,冬至是气,这个时候是复卦。所谓复卦,我国古人即知道,地球的外面,是太阳,月亮,金、木、水、火、土五大行星围绕,月亮本身不会发光,是借太阳的光反射而亮的,而且知道月亮半圆时,另一半是在黑影中,并不等到近世用仪器或太空人爬上去才知道的,而且知道各星球都有放射能量的功能,而地球一方面在吸收其他星球放射的功能,同时它本身也在放射其能,和其他星球的功能相互影响;这些理论在古书上都有记载,可知我国古人对宇宙的科学,非常了解。地球吸收太阳和宇宙的功能原是这样的:夏至一阴生以后,开始渐渐吸收宇宙的功能,一直到冬至吸到地心,在古代是说阳气下降到地心,到了冬至才开始渐渐外放。古人并说阳气从地球放射到高空的时候,可到达九万六千多丈,这不能说我们的古人不科学。几千年前,他们就知道地球的放射功能,到太空的其他星球,有一个界限,也就是现代所称的游离电子层那个界限。地球到了冬天把阳能——现在可称作太阳的放射能吸到地心去。我们从井水的情形就可以知道,夏天的井水是凉的,冬天的井水是温的,就是因为地下有阳气。所以我们中国人吃东西,也是依照宇宙的法则来的,冬天可以吃冰淇淋,吃大凉的东西也没有关系,因为胃的阳能内敛,夏天外面热得很,而阳能向外放射,里面是空的、是寒的,所以不吃冷的,因此中国人以前空腹不吃水果,饭后也不吃水果,一冷一热,慢慢易出毛病,现在却学西方了,饭后吃水果,反认为科学。

到了十一月,阳气重新生起来。中国人冬至进补,就是这个道理,因为这时消化力特别强,补品吃进去,营养容易吸收,同地球的道理一样,所以冬至一阳生,是十一月开始,卦象是复卦“”,上面都是阴爻,代表寒冷,一阳生,从地底的功能发生来的。
——引自南怀瑾《易经杂说

上图可能看不清楚,下面我就以表格的形式再写一遍吧(做成图的话就太麻烦了……)

大壯
十一子月十二丑月一寅月二卯月三辰月四巳月
黃鐘大呂太簇(cù)夾鐘姑洗(xiǎn)中呂
大雪 冬至小寒 大寒立春 雨水驚蟄 春分清明 穀雨立夏 小滿
陽火之始陽火之終


五午月六未月七申月八酉月九戌月十亥月
蕤(ruí)賓(bīn)林鐘夷則南呂無射(yè)應鐘
芒種 夏至小暑 大暑立秋 處暑白露 秋分寒露 霜降立冬 小雪
陰符之始陰符之終


“冬令进补”相信很多人都知道,可是为什么要补,怎么补,知道的人恐怕就不多了。

其实就像子时要睡着一样,子月是阴尽阳生的时刻,这个时候的阳是供来年所需,所以这个时候假如随意消耗的话,那么来年一整年都会萎靡不振,这就是为什么要“冬令进补”的原因。

观察自然界中冬眠的动物就可以发现这样的特征:1、体积大、消耗大的动物(如熊)2、冷血动物(如蛇)。为了减少阳气的消耗,所以只能采取冬眠的措施。

所以冬季应该尽量减少剧烈运动,尽量不出汗(秋收冬藏),尤其是冬至前,那个时候是阳减至最少,阴升至最多的时候。

可能有些人会反驳我说,很多人每年冬泳,可是依然长寿。对此,我的看法是:1、冬泳的人多在北方,北方属水,所以常年生活在北方的当地人已经适应了“水性”(此处指五行的性质),所以冬泳亦无妨。2、对某些阳气特别足的人来说,冬泳可以通过消耗阳气来刺激体内阳气的生成,反而使体内阳气充足,达到了“冬令进补”的目的。

不过呢,话又说回来,现代社会哪个人是阳气特别足的呢?所以对于冬泳,我是持反对态度的。

减少消耗是“冬令进补”的第一步,而第二步就是“补”了,怎么补,这也是有讲究的。

在冬至以前,是阳弱至极点,而阴强盛至极点的时候,这时就应该补阳,比如生姜、鸡等都是温性的。

而到了冬至以后,则应该吃一些气平的如鸭等。另外,由于冬至过后就是真正的冬天了(子丑寅三月为冬季),这个时候,对照 26 楼的表格,就能发现冬季属于水,水对应的器官是肾,这个时候补肾是最佳时期(再次提醒,补肾不是壮阳!),可以吃一些豆类食品(印象中腊八粥里面就含有豆类成分的,再次印证了“百姓日用而不知,圣人之道鲜矣”的道理)。
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前面说了时辰、月份和身体的关系,那么更大的“年”是否也和身体有关系呢?当然有关系。在中医理论中就叫做“五运六气”,不同时间(其实看的是行星的运动规律,这个要容后再讲了)对身体有不同的影响,这个在中医典籍里多有描述;同样,身体状况也决定着今后的命运,所以在命理学中也有类似的描述。

五运:借用金木水火土这五种属性,配以天干,推算出每年的岁运。(注意,五运和五行是不同的概念,天干地支和五运、五行有不同的配法,不要混淆了。)
六气:用风热火湿燥寒这六种外邪,配以地支,推算出每年的岁气。

所谓的“运气好”,其实就是指五运六气和身体本身的状态配合好,这样人就显得精神百倍,做事情自然也会得心应手的。

为了避免混淆,下面就同时列举一下天干和五运、五行的配法吧。

天干配五行(表 1):
甲乙丙丁戊己庚辛壬癸


天干配五运(表 2):
甲己乙庚丙辛丁壬戊癸


接下来就是地支了,六气同样具有五行的属性,分别为:
风属木
热属火
火(气)属火(五行属性)
湿属土
燥属金
寒属水

因为六气中“热”和“火”都是火属性的,所以就以“君火”和“相火”来区分。至于六气和五行的搭配是这个样子的,那就不得而知了。

因为六气同样具有五行属性,为了避免混淆,所以把地支的五行和地支所化六气的五行都列举于下:

地支配五行(表 3):
寅卯巳午申酉亥子辰戌丑未


地支化六气的五行(表 4):
丑未卯酉辰戌巳亥子午寅申


地支配三阴三阳六气(表 5):
巳亥子午丑未寅申卯酉辰戌
厥阴少阴太阴少阳阳明太阳
风木君火湿土相火燥金寒水


至于三阴三阳:
引用:
在《黄帝内经·素问·天元纪大论》说:“阴阳之气,各有多少,三阴三阳也”。运气学说把三阴三阳分作一二三。《黄帝内经·素问·阴阳类论》说:“一阴厥阴也,厥犹尽也”。其排序及其对应关系为,一阳少阳,二阳阴明,三阳太阳,一阴厥阴,二阴少阴,三阴太阴。《黄帝内经》中除七大论专门讲运气的内容外,其它许多篇章也是按运气三阴三阳论述的,如《黄帝内经·素问·热论》《黄帝内经·素问·厥论》《黄帝内经·素问·经脉别论》《黄帝内经·素问·阴阳类论》等。
——引自“一分为三和三阴三阳

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有了这些基础知识以后,就能推测年运了。推测出年运,对于疾病的预防和控制都有着至关重要的意义。(那些昏昏欲睡的同学注意啦,下面是重点了

首先是大运(也称中运),主管全年的岁运。推算法见表 2,其中阳干即甲、丙、戊、庚、壬表示太过;阴干即乙、丁、己、辛、癸表示不及。如今年(2007 年)是丁亥年,天干为丁,丁壬化木,丁属阴干。故今年的大运(中运)是木运不及。

所谓太过,就是主岁的运气旺盛而有余,本气流行;而不及,则是主岁的运气衰少而不足,克己之气流行。

换句话说,今年的总体运势是木被克的,五脏六腑中,肝胆是属木的,所以素有肝胆病的人这一年会不好过。尤其现在是秋天,秋天本来就属金,金克木,所以肝胆在这个时候是被克得最惨的时候,要注意补充,可以吃一些酸味的山楂之类的东西(酸入肝)。

而到了明年,则年运又开始有了变化,明年是戊子年(2008 年),戊属火运,且戊是阳干,那么明年的大运就是火运太过。火对应的器官是心,所以明年有心脏病的人要注意啦。

到这里,可能大家会有疑问了:被克的话,那么容易产生病变这个可以理解,但是添旺的季节怎么也会产生病变呢?

这个就是传统文化中的中庸思想了,所谓“过犹不及”,太过和不及都是不好的。火运太过,那么在扩大心脏功能的同时,病变也被扩大了……

所以到了明年夏天(五行属火)的时候,是心脏病人最难熬的时候了,所以要提早作出预防措施。

只是一个大运的话,可能不太精确,不能准确描述一年的变化,于是老祖宗又进行了细化,将一年分成上下两个半年,术语是“司天”和“在泉”。“司天”就是指阳,对应春夏两季,“在泉”则为阴,对应秋冬二季。

“司天”的推算法可以见表 5,比如,今年(2007 年)是丁亥年,那么其上半年的年运(司天)就是“厥阴风木”。

这里要说一下,今年虽然是木运不及,但是得到了司天风木的相助,所以总体来说,今年是平气之年。总的气候变化在一般的范围之内。

“司天”与“在泉”的关系就是一对一、二对二、三对三。即一阴(厥阴)司天,必定一阳(少阳)在泉;一阳(少阳)司天,必定一阴(厥阴)在泉。依此类推。

所以从表 5 可以看出今年“在泉”是“少阳相火”。

什么意思呢?就是说今年上半年风气盛,下半年火气盛。
引用:
风性善动,人体的气机容易上冲,易患头痛,眩晕,震颤。血与气并走与上,易患中风。气上冲引发胃气不降,容易患呕吐。肝开窍于目,风盛则易流泪。肝旺乘脾,易患泄泻,素有胃病易重。肝气抑郁,易胁下痛。风气走表,(特别是风火相贼)易生皮肤病。风邪盛亦可引起痹病。

相火在泉,风亦生火,火气特旺。诸如心肌炎等心脏病应格外的小心。冬天当寒反热。冬不藏精,温病及其它传染病易于流行,第二年春天也是如此。
——引自“浅谈2007年运与气

一年有春夏秋冬四季,似乎用两个象表示还是不够的样子,于是在“司天”和“在泉”的基础上又添加了“主气”和“客气”的区别,这样就构成了一个完善的推导体系,至于“主气”和“客气”的推导法,则要在下一帖阐述了。(主要是我自己还没搞懂呢,所以不得不就此歇笔了。


[ 本帖最后由 tantiancai 于 2007-11-23 14:40 编辑 ]
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引用:
问曰:六气主客何以别之?师曰:厥阴生少阴,少阴生少阳,少阳生太阴,太阴生阳明,阳明生太阳,太阳复生厥阴,周而复始,久久不变,年复一年,此名主气;厥阴生少阴,少阴生太阴,太阴生少阳,少阳生阳明,阳明生太阳,复生厥阴,周而复始,此名客气。

问曰:其始终奈何?师曰:初气始于大寒,二气始于春分,三气始于小满,四气始于大暑,五气始于秋分,终气始于小雪,仍终于大寒,主客相同,其差各三十度也。

问曰:司天在泉奈何?师曰:此客气也,假如子午之年,少阴司天,阳明则为在泉,太阳为初气,厥阴为二气,司天为三气,太阴为四气,少阳为五气,在泉为终气;卯酉之年,阳明司天,少阴在泉,则初气太阴,二气少阳,三气阳明,四气太阳,五气厥阴,终气少阴;戌辰之年,太阳司天,太阴在泉;丑未之年,太阴司天,太阳在泉;寅申之年,少阳司天,厥阴在泉;巳亥之年,厥阴司天,少阳在泉;其余各气,以例推之。
——引自张仲景《伤寒杂病论·六气主客

前面讲了年运、司天和在泉,现在再来讲讲主气和客气的问题。主气和客气就是对司天和在泉的细化,主气是一年中不变的气,由于主气的存在,才会有四季的变化。

主气:
厥阴少阴少阳太阴阳明太阳
湿
长夏


看出来了吗?正好和五行是对应的,体现了春夏秋冬,所以称之为主气。

而客气则是每年都会变的,现列表于下:

客气:
初氣(大寒)二氣(春分)三氣(小滿)四氣(大暑)五氣(秋分)終氣(小雪)
子午太陽厥陰少陰(司天)太陰少陽陽明(在泉)
卯酉太陰少陽陽明(司天)太陽厥陰少陰(在泉)
戌辰少陽陽明太陽(司天)厥陰少陰太陰(在泉)
丑未厥陰少陰太陰(司天)少陽陽明太陽(在泉)
寅申少陰太陰少陽(司天)陽明太陽厥陰(在泉)
巳亥陽明太陽厥陰(司天)少陰太陰少陽(在泉)


由于简体字里面“阴”和“阳”容易混淆,所以上面的表格用了繁体字。客气又是一个什么规律呢?

这个用八卦来表示就很清楚了。前面说了“一阳少阳,二阳阴明,三阳太阳,一阴厥阴,二阴少阴,三阴太阴。”

可以用下表来表示:
厥阴少阴太阴少阳阳明太阳


是不是和 40 楼的十二辟卦图有些像啊?其实可以说客气就是十二辟卦的简化版,不过由于客气不是固定的,所以主客气就共同构成了某个时间段的气候情况(当然,也有人的身体情况)。

至于“其差各三十度也。”这句话是和古代天文学有关的,具体什么含义我就不知道了。

另外,除了主气和客气外,还有主运和客运之分(好复杂啊)。我的能力暂时就只能讲到这里了,等我搞懂了再继续把。

附件是我在网上找到的参考资料,有兴趣的就看看吧。
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关于“五运六气”的内容不得不就此停止了,因为我发现有好多个版本,相互之间有一些冲突,个人认为应当还是以《黄帝内经》和张仲景的《伤寒杂病论》为主。

等我真正掌握了“五运六气”再来探讨吧,现在继续写下去只会在歧路上越走越深的。

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下面来说说八卦和五行的关系吧。



其实为什么是这样对应的原因,我也不知道,只能稍微猜测一下:
乾,无法解释
兑,无法解释
离代表火
震代表雷,一般在“惊蛰”过后开始打雷,所以雷代表的是春天,木
巽代表风,《黄帝内经》中说“风生木”,木
坎代表水
艮代表山,和土有关
坤代表地,土

然后再来看一看后天八卦:
巽4离9坤2
震35兑7
艮8坎1乾1


换成五行代入的话,就是:



怎么样,感觉蛮和谐的吧,而且“东南中西北”(上面是南)分别对应“木火土金水”,和方位代表的五行是一致的。可能正是由于这个原因,所以说伏羲八卦是先天八卦,代表了宇宙成型之前;而文王八卦是后天八卦,代表了宇宙成型之后。
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引用:

河图洛书


河图传说
  伏羲对日月星辰,季节气候,草木兴衰等等,有一番深入的观察。不过,这些观察并未为他理出所以然来。一天,黄河中忽然帮出了“龙马”,也就是这一刻,他突然发现自己正处于一种强烈的精神震憾之中,深切地感到了自身与所膜拜的自然之间,出现了一种莫名其妙的和谐一致。他发现龙马身上的图案,与自己一直观察万物自然的“意象”心得暗合,就这样,伏羲通过龙马身上的图案,与自己的观察,画出了“八卦”,而龙马身上的图案就叫做“河图”。在“山海经”中说“伏羲得河图,夏人因之,曰《连山》”。 伏羲的“经卦”是来源于天文现象, 它的“根”是《河图》:



洛书与大禹
  自伏羲发现河图,这以后差不多过了八百年,当时洪水泛滥,百姓流离失所,大禹临危受命,婚后第四天就率众治水,并且三过家门而不入。各种方法都用过了,大禹始终没有找到治水的良策,后来有一天,他发现一只五色彩龟出现在洛水,背上的纹理形态如同文字,就此,大禹就发现了“洛书”了。


——引自 http://www.china-holiday.com/china/yijing/2400000-03.htm

关于《连山》的资料容后再介绍,现在先来说说这个“河图”和“洛书”。

有一种说法是“河图”是中国算术中的加法之源,“洛书”是算术中的乘法之源。至于为什么,我就不知道了。

玄学中有三样东西是非常重要的:象、数、理。

之前那么多谈的都是“象”和“理”,五行八卦就是“象”,而他们代表的含义就是“理”了。

现在要讲的就是“数”,在古代文化中,“数”并不只是数字的功能,“数”和“象”是紧密结合的,对“数”的计算,其实就是对“象”的推演。
引用:
天一生水,地六成之;地二生火天七成之;天三生木,地八成之;地四生金,天九成之;天五生土,地十成之。所以一为水之生数,二为火之生数,三为木之生数,四为金之生数,五为土之生数。六为水之成数,七为火之成数,八为木之成数,九为金之成数,十为土之成数。万物有生数,当生之时方能生;万物有成数,能成之时方能成。所以,万物生存皆有其数也。

五行之数即五行之生数,就是水一、火二、木三、金四、土五,也叫小衍之数。一、三、五、为阳数,其和为九,故九为阳极之数。二、四为阴数,其和为六,故六为阴之极数。阴阳之数合而为15数,故化为洛书则纵横皆15数,乃阴阳五行之数也。
——引自《百度百科·河图洛书

值得一提的是,在《黄帝内经》中所说的“数”,都是指河图之数。


[ 本帖最后由 tantiancai 于 2007-12-4 17:04 编辑 ]
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