道教文学

道教文学以宣传道教教义、神仙出世思想以及反映其宗教生活为题材内容的各种形式的文学作品。见于道藏，也散见于藏外；有道士的作品，也有文人的创作。体裁多样，有诗词歌赋、散文传记、戏剧小说等形式。
内容有:①赞颂神明。多为诗歌、骈文。如《三洞赞颂灵章》、《太上三洞表文》、《玉京集》和《广成集》等。
          ②阐述教义。多为论说、散文。如《抱朴子内篇》、《抱朴子外篇》和《宗玄先生文集》等，后者被时人称为“操章寓书,赞美叙别，
           非道不言”。
          ③述说方术。多为诗歌,间有散文。如《黄庭经》以七言诗体叙述内丹修炼，《悟真篇》和《金丹四百字》以五、七言诗体讲说养身
          方术。
          ④神仙传记。多为记叙散文,如《列仙传》、《神仙传》、《续仙传》和《历世真仙体道通鉴》等。其所记载或为神仙,或为道教人
          物；其篇幅均简短,多入后世常用之典故。⑤戏剧小说。如元剧《张天师夜祭辰钩月》、《陈抟高卧》和《萨真人夜断碧桃花》，短
          篇小说《唐明皇好道集奇人》和章回小说《七真传》等。


神仙道化剧
  　元明清诸代道教全真道和正一道两派道士虽仍继续采用传统的诗文形式，偶有散曲类作品杂见于诗文之中,如邱处机《磻溪集》、李道纯《中和集》等。但在广泛流行的戏曲小说等文学体裁中以宣传道教教义和反映道教生活的作品数量居多。元剧十二科,“神仙道化”剧为其一。《录鬼簿》记载剧名四百余，属神仙道化剧者约占十分之一。如专写吕洞宾被度和度人的《黄梁梦》、《岳阳楼》、《万仙录》、《城南柳》，八仙故事的《铁拐李》，《蓝采和》、《升仙记》，神仙斗母故事的《瑞云霓》等。明代周宪王朱有燉也以编写神仙道化剧著称。《八仙庆寿》经其整理，情节生动，人物丰富，扩大并加深了道教思想在民间的流传。

道教诗

      道教诗是反映道教生活、表现神仙理想或借助道教神仙意向来抒写超凡脱俗情感的诗歌作品。

      道教诗发端甚早：在东汉的《太平经》中，便可略见端倪。该书卷三十八载有一篇九十三字的《师策文》，已注意用韵，似为七言诗的雏形。与《太平经》同时代的《周易参同契》多用四言、五言及骚体赋体裁。《参同契》的文体虽然不纯，但运用诗歌形式以论炼丹的特点却也是显而易见的。东汉以降，道教组织逐步壮大，道教诗也随之增加和日趋成熟。魏晋南北朝间，不仅在道门中秘传著炼丹诗、咒语诗，而且在社会上流行著游仙诗。

      炼丹诗是以炼丹为内容的诗歌作品：从形式上看，炼丹有外丹、内丹之分，故而炼丹诗的内容也有内丹、外丹之别，或主内丹、或主外丹，或内外兼而有之。如《太清金液神丹经》卷上所载的一篇504字歌谣，以七言一句的形式，运用象徵的文学手法，暗示炼丹原理和作用。其意象的运用颇为隐晦，但其比喻与象徵手法则又增加了作品的生动性。

      在炼丹诗秘传之际，道门中人还注意创作咒语诗。咒语本是一种祝告之辞。相传黄帝时已有咒语传世。道教产生之际，咒语成为道士们召神驱鬼、治病求道的一种形式。到了魏晋时期，咒语更加发展起来。咒语有散文体和诗体两种，但以诗体居多。较著名者有《真文咒》、《三皇咒》、《洞渊神咒》等。咒语诗不仅注意模拟自然声响与节奏，而且表现出明显的爱憎情绪；同时咒语诗也注意典故的应用与气氛的渲染，甚至还有一定的场面描绘。

      除了炼丹诗、咒语诗外，魏晋南北朝的游仙诗在社会上也有较大的影响。游仙诗是一种歌咏神仙漫游之诗篇，它的渊源可以追溯到战国时代的《楚辞》，如屈原的《远游》，也不乏仙人漫游的描绘，颇多浪漫色彩。在道风盛行的背景下，游仙诗遂应运而生。其体裁多为五言，句数不等。梁萧统《文选》首列游仙诗为文学体裁之一。从作者身份来看，游仙诗可分为道人游仙诗和文人游仙诗。道人游仙诗与文人的游仙诗都表现出「冲举飞升，遨游八极」的浪漫色彩和奇幻的想象力。不同点是：道人的游仙诗往往是崇道思想与神游境界的结合。

      唐宋以来，反映道教生活和追求成仙的诗歌日益繁荣起来。一方面是道人们热心於诗歌创作，如著名道士吕洞宾、施肩吾等结合山水名胜的描写，表现自己对道教宗旨的见解和神仙信念，通过修道方法的描述，以昭示道教教义的深奥哲理。另一方面，许多文人在受到道风濡染或者观察体验了道教生活之後，也创作了一些此类题材的诗歌作品。从隋末唐初的诗人王绩到盛唐诗人孟浩然、李白，从北宋西昆派代表杨亿、张咏到南宋诗人杨万里，都有吟咏道事、游仙畅玄的诗作行世。在这些诗人中，有的思想旨趣基本上与道教的神仙理想合拍，有的虽然并不那麽虔诚相信道教，但在他们的创作中又往往表现出追求道教神仙的意境。

      道教诗因其内容独特，表现手法多彩多姿，在中国文学史上具有不可磨灭的贡献。

道教词

      道教词是以道教神仙理想立意、表现道人精神境界的一种文学样式。

　   唐代道教隆盛，又逢诗歌盛世。神仙题材遂成唐诗主要门类之一。道士司马承祯、吴筠以及晚唐女冠诗人鱼玄机，均有佳作传世。大诗人李白，自幼“志尚道术”，晚年就北海高天师，受道箓于齐州紫极宫，正式成为道士。因此，有些作品也充满神仙思想、飘然之情。如《登泰山诗》：“清斋三千日，裂素写道经。吟诵有所得，众神卫我形。云行信长风，飒若羽翼生”，描写清斋修炼的生活和思想感情。《古风》诗中恣情抒发其欣慕隐遁、渴望成仙的心情：“一餐历万岁，何用还故乡。永随长风去，天外恣飘扬。”唐代的神仙诗直接影响宋代。宋词空前繁荣，其词牌多有来源于道教故事者，如《瑶池宴》、《望仙门》、《献仙音》、《天仙子》、《女冠子》等。唐宋时期，道教文学中还有一种文体“青词”，亦称“绿章”，多用于斋醮仪式中荐告天神，因书写于青藤纸上而得名。多为骈文，亦有诗体，简短华丽。陆游有“绿章夜奏通明殿，乞借春阴护海棠”之句。宋代步虚词仍盛，名作佳句不绝。近人刘师培评论北宋太宗、真宗和徽宗之步虚词称：“虽系道场所讽，然词藻雅丽，于宋诗尚称佳什。”明代还有因书写青词而得宠事。历代文人亦有借用青词而创作忧国忧民之诗篇者。

　　唐代通俗文学材料中，有关道教的不多。敦煌发现的有关“唐太宗入冥”、“崔子玉断案”和“董永”、“叶净能”的变文材料不仅反映了唐代民间的道教信仰的面貌，而且也对后来的戏曲小说创作有直接的影响。


      就起源而论，道教词可以追溯於玄歌、变文。所谓「玄歌」也就是「玄道」之歌；从形式上看，玄歌属於道教说唱曲艺作品中的唱词之类。为了吸引听众，玄歌作者往往以第一人称手法叙述故事。例如《老子化胡经》卷十所收的《化胡歌》，以「我」代表老子，描绘了老君修道场所的仙家景色，讲述了「化胡成佛道」的故事，具备了叙事诗的基本特徵。

      在《老子化胡经》中还收有《老君十六变词》十八首，此即属於道教变文之类。所谓「变文」是演述神变故事的一种形式。「道教变文」即演述道教神变故事的一种体式。适应说唱的需要，道教变文往往采用韵文形式，如《老君十六变词》便是纯韵文。作者按照方位的变更来组织情节，其场所转换亦依据「易」的九宫八卦方位。八卦代表八方，轮转两周，便有十六变词。

      除了玄歌变文之外，「仙歌道曲」也是道教词的重要组成部分。它的产生与道教仪式的建立与流行有密切的关系。为使仪式的进行更加隆重，道人们便将赞歌与歌咏结合起来，於是有了各种唱词的出现。《无上秘要》卷二十录有仙歌若干首。从体例来看，《无上秘要》在摘录这些「仙歌」时都略加说明，指出其来历及何位仙人所唱。其体裁皆为五言，句数不一。表现了早期道教"以诗为词"的创作特点。

      与「仙歌」词相媲美的是道曲之词。其主要体式有步虚词、赞咏词。

      步虚词是乐府文学形式之一。唐吴竞《乐府古题要解》指出，这种词，描述歌颂众仙飘渺升天的美妙景象。步虚词的起源，向来有不同的说法。从许多典籍的记载来看，三国时期应当有步虚词行世。步虚词的歌唱节奏大体依照八卦九宫方位，从而造成阴阳回复的韵律。步虚词诵咏过程有一定路线，要求精神专注，念唱、步法、道具和谐统一。

      与步虚词一脉相承，唐宋以来的赞咏词也是一种配乐的歌词。在道教斋蘸仪式盛行之际，道士、文人乃至皇帝官宦广制道曲，遂有各种赞咏词之诞生。今所见《金录斋三洞赞咏仪》与《玉音法事》中便收录了不少赞咏词。从形式上看，赞咏词虽然尚保存了步虚词的入乐法式，但也具备了一些新的特点。最重要的就是长短句的出现。例如《金录斋三洞赞咏仪》卷上所录《太清乐》在七言诗的基础上加入许多衬句，这就形成了长短不一的格式，具有独特的风格。

      由於道教思想对中国文学的深刻渗透，历史上为文人们所雅好的词牌也多具神仙蕴含。据《钦定词谱》所录，《凤凰台上忆吹箫》、《解佩令》、《望仙门》、《献仙音》等，莫不与道教神仙故事有牵连。从内容上看，宋代许多词作具有鲜明的道教蕴含。不少大作家也创作了一定数量的神仙词。诸如柳永、黄庭坚、等都有此类题材的词作。这类作品常常把仙话典故同神游的心绪相糅合，通过双关语的应用，而产生奇特联想效果，耐人寻味。

道教散文

      道教散文是道教文学的一大类型。其渊源可追溯于老子、庄子的哲理散文。

      由于早期道派的创立者大多有一定的文学修养，他们采用散文体式来编撰道教经典。经过近两千年的漫长发展，道教散文蔚然可观。这类著作在道教经书总集中占有相当分量。

      从形式上看，道教散文主要包括三类：议论散文、叙事散文、赋体散文。

      道教议论散文是阐述道教教理的一种文学体裁。在早期，道教议论散文主要是语录体散文，这种散文采取了「天师」与「真人」等神仙人物问答的方式来表达道教关于自然、社会、人生的看法。例如《太平清领书》（即《太平经》）大体上属于这种形式的散文。其对话不同于小说中的人物对话，语录文作者的目的并不在表现人物个性，而只是借神仙人物之口来论述教理。所以其行文一般是问话短，而答语长，旨在说理。

      为了使得说理更富有逻辑性，体系更加完善，道教中的许多作家注意议论散文艺术水准的提高，在语录体散文的基础上创造了「畅玄体」散文。这是一种逻辑推理与事例论证相结合的散文体式。它肇始于晋代著名道士葛洪，至唐宋而大兴。「畅玄体」虽然脱胎于语录体，但已有较大演进。顾名思义，畅玄体散文就是为了阐明道教深奥的玄理。但既然玄理高深，要使之能为道教中人所接受，这就需要「形象」的材料，所以，畅玄体散文并不是把人们引入纯推理的云雾之中，而是寓理于「象」，明「象」而发理。如葛洪《抱朴子内篇·畅玄》先对「玄」作定性说明，接着从各个侧面揭示「玄」的功用、性状，将「无象」的「玄」寓于「有象」的时空存在之中。

      与道教议论散文比肩的是道教叙事散文。这类散文以描述为基本特色。道人在游览名山时，往往结合自己的修道感想以叙见闻。像南宋道士白玉蟾的《游仙岩记》一开始先交代自己蓬发垂颐，黧面赤足，由琼州来访武夷的过程；接着写自己拜访云谷君，开怀对诗的情节。当中插上这样一段景物描写，寥寥数笔，即勾勒出武夷山独特的夜景图，读来逸趣横生。像这种作品在道教经书总集中为数颇可观，它们对于了解道教洞天福地的历史沿革有一定史料价值，而且多有情趣，富有欣赏价值。

      除了议论散文、叙事散文之外，赋体散文在道教文学中也有一定的地位。众所周知，「赋」在《诗经》诞生的时代还只是一种表现手法。战国时期，赋成为一种文学体裁，但在此时期的赋并非散文，而是诗歌。到了汉代，赋转化为散文，文人们相继作赋，铺采摛文。与议论散文叙事散文不同，道教赋体散文由于同诗歌有密切的关系，在遣词造句上较注意对称，富有节奏感。像萧廷芝的《金液还丹赋》因采用骈文的手法，增进了艺术感染力。其它道人所创作的许多赋体散文也基本上具备这样的特色。 来源：《中国道教》

道教小说

      道教小说是道教信仰与小说形式的结合，也是道教情感的一种艺术表达。内容既有直接以道教生活为题材以神仙思想为宗旨的作品，又有将神仙思想、道教情感融贯於世俗生活题材之中的作品。

      从大体上说，道教小说可分为志怪体、传奇体、话本体、章回体四大类。

      志怪体在道教小说诸体式中出现最早：「志怪」一词，首见於《庄子·逍遥游》。道教志怪小说有的是以神仙故事、道人事迹为基本内容的，有的以地域方位为基本框架，叙述诸方名产、珍贵物品及由此演成的奇闻异事，有的杂记天上星宿神明、卜筮占侯、仙凡婚配故事，梦故事，内容驳杂，形式不拘一格。一般而言，其用语比较质朴，篇幅也不很长。

      传奇体是道教小说的又一大类型：传奇小说是志怪小说的流变，它一方面继承了六朝时期语怪述异的风气，另一方面则「著意好奇」，在传闻基础上进行虚构，体现了小说创作的自觉意识。唐宋是传奇小说鼎盛时期，各种传奇作品大量产生。其中反映道教生活、表现道教观念的作品也占有一定分量。此外，还有一些作品没有直接以神仙道士异闻为题材，而是以梦幻故事、历史故事、人情世事为题材，但却以道教的思想观念为主题思想，如沈既济的《枕中记》，李公佐的《南柯太守传》，无名氏《李林甫外传》等，它们或者贯穿著道教的人生观，或者暗示道教法术的力量，可视为道教传奇小说的「变格」。

      宋元时期，出现了「话本小说」：所谓「话本」，就是说故事的底本。故事取材多样，神仙鬼怪是重要内容之一。道教话本小说即指以神仙鬼怪为内容、以道教信仰为宗旨的一类小说。如《西山一窟鬼》著力描述精灵鬼怪，渲染恐怖气氛，这是道教神仙鬼怪思想在市井生活中的一种反映。比起传奇体道教小说来，话本体道教短篇小说无论在驾驭材料方面，还是在人物形象、思想刻划方面都较成功。在情节结构虽然大多是单线的，但故事有头有尾，脉络分明，故事进展中场景的映照衬托，伏笔的使用，又使情节更加曲折生动。语言基本上保持口语化的优点，通俗易懂，故易於流行。

      明清时期，中国小说创作更加繁荣。此时在话本及拟话本小说基础上，出现了长篇章回体小说。其中也有一批作品是以道教生活为题材、以道教思想为宗旨的作品。如《封神演义》、《四游记》、《韩湘子全传》、《吕仙飞剑记》、《禄野仙踪》等。这类作品可称为长篇章回体道教小说。其特点有三。第一，把历史故事和神仙故事融汇在一起。第二，将民间流行的神仙故事进一步加工。第三，作品的字里行间渗透著道教修炼成仙的义理。章回体道教小说在宣传道教教理方面具有特殊作用。作者在孰读道教经籍的情况下，改编、重组或创造神仙故事，寓理於形象之中，使道教思想的宣传进一步通俗化，易为民间所接受。

道情

     
　　中国文学史上相当数量的道教文学作品，尽管以宣传道教教义和反映道教生活为内容，由于许多作品寄托着作者的忧国忧民的思想，曲折地反映人民生活的艰难困苦以及对理想生活的追求。因此，在中国文学史和中国道教史上都占有一定的地位。

[ 本帖最后由 tantai 于 2007-3-19 20:56 编辑 ]