第一章：
    道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

    徼（jiào）：巡查。这里作规则、规律讲。

    道可以用语言来形容，但不是经常所说的那个道。可以给他们定义一个名字，但不是经常所说的那个名。用无，给天地生成的初始阶段命名。用有，给万物产生的基因命名。所以因为要用经常所说的 无 的词汇意义的眼光，去观察天地生成、发展、变化的奥妙，探索他的奥秘。用经常所说的 有 的词汇意义的眼光，去观察万物产生、发展、变化所依循的规律。无和有是出自同一需要而别创新义的两个词意相反的概念，都可以把他们称之为是一种抽象，从具体到抽象进而再进行抽象，则是进入认识最高境界的大门。
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第二章：
    天下皆知美之为美，斯恶之。皆知善之为善，斯不善之。故有无相生，难宜相成，长短相较，高下相倾，音声相合，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

    弗（fú）：不的意思。

    天下都知道美之所以为美，是因为有恶生成。都知道善之所以为善，是因为有不善生成。同样的道理，没有有也就没有无，没有难也就没有宜，没有长也就没有短，没有高也就没有低，没有音也就没有声，没有前也就没有后。从这个道理出发圣人治理国家都采用无为而治的策略，实行无言的教化，万物生成和兴起后不去进行管理，出现了什么新的物品不据为己有，做什么事也不去计较能否得到补偿。有功于人世间而不居功，只有有功而不居功才能成为万世不朽之功。
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第三章：
    不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹。弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

    不给贤能的人以特殊的待遇，就能让民众不去争夺名位。不珍视财货，就能使民众不去当盗贼。不展现可以让人引起欲望的事物，就能使民众不在思想上引起惑乱。因此圣人在治理民众的时候，都采取使其心理无所想，使其都能吃上饱饭。削弱民众的意识，强健民众的筋骨的策略。这样就会使民众经常处在无知无欲的状态中，使那些头脑复杂智计巧妙的才能之士也不敢有所作为。在治理的国家中采取这种无为的办法，那么就没有治理不好的。
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第四章：
    道冲，而用之又弗盈。渊兮似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

    道是一个大器皿，怎样往里装东西它都永远不会溢出。道是非常深广的，它纯朴天然是万物产生的本原。它对万物具有挫磨逢锐，解除纠纷，给万物以光和热，让万物共同生活在同一片大地上的伟力，它就如清澈的水可以毫无偏袒地照见万物的一切作为，对有些作为它要做长久的存留和记载，以便适时地做出奖惩。我不知道道是由什么产生的，但我知道道的出现是在天地生成之前。
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第五章：
    天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。

    刍（chú）:这里解释为草把。刍狗，用草把扎束而成的假狗，祭祀用。
    橐（tuó）：古代的一种鼓风吹火器。
    籥（yuè）：同“龠”。古代通风鼓火器上的管子。
    橐籥：古代称风箱为橐籥。
    牝（pìn）：雌性的鸟或兽，与“牡”相对。玄牝，这里指神秘的母体。

    天地对世间万物没有亲没有爱，把世间万物当作草束之狗一样看待。参悟了道的真谛的人也没有亲没有爱，把老百姓当作草束之狗一样看待。天地之间就像一架大风箱，中间虽然是虚空的，但绝不因其虚空而天就塌下来，万物在天地之间就像这架大风箱的活塞，只要有所行动，风箱里的空气就会涌动起来，冲之欲出，破坏了原有的秩序。因此，巧言令色智谋百出，莫如坚守自然无为。虚无的本质是永恒，所以把它称之为不可琢磨的母体。这个神秘的母体的门户，我们把它称之为产生天地的本原。这个母体像空气一样绵绵不断看不见摸不着但又感觉得到有它的存在，当它产生天地万物之时又看不到是如何产生出来的。
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第六章：
    天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

    邪（yé）：古同“耶”，疑问词。

    天地的寿命是最长久的。天地的寿命之所以能长久，是因为天地本身并不谋求它寿命的长久，因此它们的寿命才会长久。根据这个道理，圣人对把自身的人生追求置于遵循自然法则（道）之后，所以他才能先人一步完成自身追求的目标。把自身置于纷扰杂乱的世事之外去观察自然和社会的发展变化，才能妙悟道的真谛从而保存着真正的自我。这难道不是由于他的无私，因此而达到了真正的拥有吗？
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第七章：
    上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

    高层次的美德就像水一样，水以其美好的品德滋润万物而对万物又无所求，自甘居于别人都厌恶的地方，因此水就很接近于得道了。人生与水近似，居住之地要选择自然祥和之地，心理状态要调整的自然祥和像深渊一样无波不惊，与人相处要给予人以祥和和亲爱，对人讲话语气要祥和语言要诚实，若为政要正大光明以祥和自然为本，做事要以自然祥和为原则尽心尽力，举动要坚守自然祥和的宗旨选择最好的时机。因为只有不为自身谋求，因此才能不改变真正的自我才不会有灾异降临到头上。
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第八章：
    持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自疑其咎。功遂身退，天之道。

    把物品盛入器中，使物品从器中流淌出来，不如其量可以完全容纳于器中。把金属物捶打的又尖又锐，此金属物也就容易断折。金玉满堂，没有办法能守得住。富贵之后就骄傲奢侈，是自己给自己留下的隐患。功业完成之后不谋求从功业中得到好处，是天道的法则所要求的。
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第九章：
    载营魄抱一，能无离乎？专气至柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阂，能为雌乎？明白四达，能无以知乎？生之畜之，生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。

    涤（dí）：清洗、清除。
    阂（hé）：阻隔不通。

    承载和住扎着魂魄的身体与魂魄合抱而为一体，能做到魂魄须臾也不离开吗？专心以呼气吸气来调理使心境平和，能做到像婴儿那样心无所虑纯真自然吗？清除心中的杂念用道这面神妙的镜子照照自身，能做到一点瑕疵都没有吗？爱民治国，能做到实行无为而治吗？耳眼口鼻开闭张阖之间接触到世俗间的花花世界，能够做到不起竞争之心而甘心雌伏吗？把世间任何事都了解得清清楚楚，能做到把它们忘得干干净净重新回到一无所知的境地吗？对生物繁殖它、饲养它，繁殖它而又不占有它，饲养它而又不以饲养之功而作为依恃对其有所图报，等它长大了不去宰杀它，这就是所说的达到了道之德的含意。
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[ 本帖最后由 tantai 于 2007-5-10 20:12 编辑 ]

第十章：
    三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

    毂（gǔ）：车轮中心的圆木, 周围与车辐的一端相接, 中有圆孔, 可以插轴。
    埏（shān）：用水和土。
    埴（zhí）：黏土。
    埏埴：和泥制作陶器，引申为陶冶、培育的意思。
    牖（yǒu）：窗户。

    三十根车幅条共同以车轴的葫芦为支点，就是因为这个车轴的葫芦是中空的，所以它有造车的功用。用粘土烧制陶器，就是因为把陶器造成空谷之形，所以它才有盛装物品的功用。建造房子开凿出门和窗，就是因为房子的中间是空的，所以它才有居住人的功用。从这个道理出发：有，是以获利作为终极目标的；无，是以有用作为终极目标的。
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第十一章：
    五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

    艳丽的色彩会使人的视觉神经受到刺激导致眼睛功能降低，好听的音乐会使人的听觉神经受到刺激导致耳朵功能降低，好吃的美味会使味觉神经受到刺激导致口舌辨味功能下降，骑马围猎会使纯净的心灵受到刺激导致心猿意马收束不住，珍贵的稀世之物会使人的纯朴本性受到刺激导致做出伤天害理的事情来。从这个道理出发圣人对物的追求只求能满足生存的生理需求而不去追求额外的其他享受，因此圣人行事只追求用而不追求利。
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第十二章：
    宠辱若惊；贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，惟吾有身，苟吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，则可寄于天下；爱以身为天下，乃可托于天下矣。

    平常的人得宠或受辱就会惊喜或惊惧，看重心中的忧虑就像看重自身一样。什么叫作宠辱呢？得宠是因为你身居人下，是靠主人恩赐给你的，所以你得宠就会感到惊喜，失宠就会感到惊惧，这就叫宠辱若惊。什么叫贵大患若身呢？我所以有那么大的忧虑，是因为我有对我自身的患得患失，假如我完全不考虑我自身的得失，那么我还有什么可忧虑的呢？因此如果以自身的患得患失去治理天下，那么你只配寄身于天下做个普通之人而不配去治理天下；如果你像爱惜自身那样爱惜天下，那么就可以把天下事托付给你，让你去治理天下。
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第十三章：
    视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，博之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

    看又看不见，给它取个名字叫作夷。听又听不到，给它取个名字叫作希。捉又捉不住，给它取个名字叫作微。对它的解释至此已经没法再说得清楚了，因此把它这三个特点混合在一起笼而统之地把它叫作一。只能这样描述：它的上面部分不明亮，下面部分也不黑暗，它像绳子一样垂直而挂无可名状，复归于它的本来面目就是什么也没有。这就是所说的没有形状的形状，没有形象的形象，说到底，就是所说的恍恍惚惚似真似幻。若迎着它走去看不到它的头面，若跟随它走又看不到它的背影。它用原始自然法则，统御和主宰现实的社会存在。它能知道天地自何而始，它就是所说的道的法则。
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第十四章
    古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清。孰能安以久，动之徐生。保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝而不新成。

    古时候善于修道的人，达到了微妙玄通的境地，常人是无法看清他们的本质世界的。就是因为没有办法看清他们的本质世界，因此我们只能硬去给他们画个表象之像。像冬天过河走在冰面上那样迟迟疑疑，像提防四邻的侵害那样谨慎小心，像做客那样端庄拘谨，像就要融化的冰那样流散，若用敦厚纯朴去形容他们就像树皮那样天然，若用空旷深广去形容那他们就像山谷那样深邃，若用浑浊去形容那他们就像含有泥沙的水。要让浑浊的水变清，除非使水回归于静止状态，那样水中泥沙才能渐渐沉淀而水也就清澈了，但是水又怎么能回归于静止而又保持长久的静止呢？只要静止又转化为运动，那么浑浊就会渐渐地开始加剧了。按照道纪法则去修道的人，是不愿意把自身突出显露出来让人一见而识的。就是因为他们不愿意突出显露自己，因此他们才能保有自然本原的自我，而不被世事的发展变化所异化。
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第十五章
    致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复名。复名曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

    笃（dǔ）：忠实，一心一意。

    把自身的魂魄调整到虚无的极境，守住由虚无之境而达到极深的静止，在万物并作之中，我用虚静之境去观察万物的发展变化规律。世间万物多得数也数不清千姿百态但最终都要回到它们本来状态。回归到本来状态叫做静，静叫做天道所归的命。天道所归的命叫做常，知道万物最终都归于常叫做明。认识不到万物最终皆须归于常，抗常行事就会召祸。知道了常这个概念内涵之所包容的意义，进而就会认识到常的实质乃是公平，能够公平的对待天下万物，就能够得到天下万民之所拥戴而成为管理天下的王，王顺天行事就可以得到天的庇佑，天乃是道之所生，道乃是永恒不灭的物质世界未被感知的存在，所以按此去做终身至死都不会出现危险。
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第十六章
    太上，下知有之。其次，亲之誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足有不信，犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家混乱，有忠臣。绝仁弃义，民复孝慈。绝圣弃智，民利百倍。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

    在太古之世，老百姓只知道有个君王。到了上古之世，老百姓都亲近和赞美君王。到了中古之世，老百姓都畏惧害怕君王。到了近古之世，老百姓则在背后恨骂君王。为君者诚信不足，就不能取信于民，所以太古之世的君王都非常谨慎小心，重视自己的言行，不轻易发布任何政令，国家治理好了，老百姓都认为这是靠他们自己的努力自然而然的事。（太古之世以后）崇尚自然无为的大道被废止了，代之而起的是讲求仁义。巧智奸诈出现了，随之而来的就是极为严重的弄虚作假。六亲不能和睦相处了，才会重视孝慈用以对抗逆暴。国家处于昏乱的状态之下，才会有忠臣奸臣之分。所以（回归到太古之世的崇尚自然无为而治）杜绝和抛弃用仁义去规范百姓的作法，老百姓还会回到慈孝上来。消除掉所谓的圣人智者，老百姓会受益百倍。杜绝奸诈欺骗追名逐利，社会上就不会有盗贼。以上三点，由于用它作为文章的论点显得不够概括，也不够深刻，因此再把它们作以归纳，使其类属分明，归纳后为八个字“见素抱朴，少私寡欲”。
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第十七章
    绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏！荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉？沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若晦，飘兮若无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

    我主张杜绝各种学说在社会上流行，请大家不必感到忧虑。（常言道）唯唯诺诺与阿谀奉承并没有多大差别，美德与丑恶之间的距离也仅一步之遥，这种常言告诫人们所应警惕的是非难辨问题，我们不能不加以警惕，世间学说像大水泛滥一样望不到边。所以当众人都兴高采烈的，相去参加丰盛的大筵一样，像登上春台一样心旷神怡地趋奉各学说之时，我则独自淡然处之，对众人之举就像没有发现一样，就像婴儿尚在母胎还没有出生为孩儿一样茫然不觉。就像乘车漫游，不知何处是归所一样。众人都把各派学说的价值看得高到不切实际的地步，而我则把它看得如同垃圾一样，难道是由于我是个愚蠢之人，生了一颗愚蠢之心吗？在茫茫的世事之中，世俗之人都觉得自己明明白白，而我却独自觉得像处在昏迷状态一样。世俗之人都认为自己对世事无所不通，而我却独自觉得世事有如混沌一片。我恍恍惚惚就像走进了黑夜，飘飘荡荡就像没有落脚之点。众人都有其各自以为之慰籍的骄傲，而我却独独顽固的坚持我的浅陋。我之所以要独独地异于众人，是因为我把使自己成为吃母奶之婴儿那样淳朴的自然人看得比什么都重要！
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第十八章
    孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。窈其冥，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

    窈（yǎo）：深远，幽静。这里当作微小解释。

    通德的形象，是完全按照道的法则显现的。道作为物质世界中未被感知的物质，给人的感觉是似真似幻。在惚惚恍恍之中好像存在一个影像。在恍恍惚惚之中好像存在一个实在的物体。微小而模糊，其中含有道的本原之精，这个精是非常真实的实在物，在精里含有可以与世间万事万物互相沟通的信息。从古到今这个信息都永恒的存在，用以观察世间的发展变化。我如何能知道世间之事从其无到其有而又归于无的永恒不变的发展变化规律呢？就是因为我之信息和道之信息保持在互通之境。
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[ 本帖最后由 平原翁 于 2007-2-5 18:53 编辑 ]

第十九章
    曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一而为天下式。不自见，故明。不自恃，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古则所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

    虚心则能完满，屈己则能刚直，浅薄往往容易自满，陈旧往往是新的开始，财富的少蕴含着多，多容易迷失本性。因此圣人抱定本原的自然的宗旨而给天下人做出榜样。不以自己观察到的自己作为尺度衡量自己，因此能够不受迷惑。不自以为是，因此能够明了事物发展变化之理。不自我否定，因此能够有功于世。不沾沾自喜，因此能够长久的让人尊敬。就是因为圣人与世无争，因此天下没有什么人能够与他去争。古时候所流传下来的“曲则全”的格言，难道是无的放矢吗？实实在在是完满来源虚无的至理名言。
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第二十章
    希而自然。飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者道亦得之，同于德者德亦得之，同于失者失亦得之，信不足有不信。跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也：曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。

    跂（qì）：抬起脚后跟站着。
              离纵而跂訾者也。——《荀子•非十二子》。注:“谓跂足违俗而恣其志意,亦谓跂足自高而訾毁于人。”
              吾尝跂而望矣。——《荀子•劝学》

    无声之言是自然之言。狂风不能持续刮满一天的时间，骤雨也不能持续降满一天的时间，谁管刮风下雨呢？是天和地。天地所做的越出道之所限之度的事尚且不能保持持久，更何况人呢！因此，凡是遵循道的法则行事的人就是与道保持一致，凡是依据德之规范行事的人就与德保持一致，凡是脱离道和德的法则而自行其事的人就与道和德处于对抗的地位。与道融为一体的人道也让他得道，与德融为一体的人德也以德报答他，脱离道和德的法则规范行事的人因其对抗道和德也会受到道和德的惩罚。对上述之观点若不能做到十足的诚信，就不能取信于道和德。踮起脚只以脚尖着地不能保持长久的站立，跨起大步奔跑也不能保持长久的如此快速行走。以自我观察衡量自我的人就处于糊涂状态，自以为是的人就不能明了事理，对己所行之事总有追悔之处的人就不能建功立业，沾沾自喜自满自足的人也不能长久感到满足。上述种种，在道看来，可称之为残汤剩饭或者叫多余的病态行为，对上述种种，谁都会感到讨厌，因此有道之修养的人从来不把自己置于那种境地。
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第二十一章
    有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。故天大，地大，道大，王亦大。域中有四大，而王处其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。

    有一物在宇宙尚属混沌状态之时就已经生成，它的生成时间在天地生成之前。它寂静而寥廓，独立存在而永远不变，周而复始的运行而永远不疲惫，它可以产生天地和天地之间的万物，是天地和万物的母体。我不知道它叫什么名字，用一个字代替它叫作道，硬去概括它的本质称之为大，大的含义就是消逝，消逝的含意就是遥远，遥远的含意就是返回起始之处。因此天可以称之为大，地可以称之为大。道的本质是大，王的本质也是大。在宇宙之中有四大，而王是其中的一大！人按照地的法则发展变化，地按照天的法则发展变化，天按照道的法则发展变化，道按照自然的法则发展变化。
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第二十二章
    重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕出超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

    （如果把重轻看作是根与枝叶的关系），那么重就是根，轻就是枝叶。（如果把静和躁看成是君臣关系），那么静就是君，躁就是臣。因此君子作竟日之游，都要备齐辎重相随。这样，虽然遇有参观景点喧闹拥挤难觅休息之所，也能像燕子那样有个自己的窝，超然于喧闹拥挤之外。作为万乘之国的国君又怎么能为满足自身的喜好，而轻易涉险去做游猎之事而置国事于不顾呢？轻率行事则能失掉自身赖以生存的根本。浮躁行事则能使国君失掉王位。
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第二十三章
    善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故人无弃人。常善救物，故物无弃物。是谓袭明。故善人不善人之师，不善人善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。

    谪（zhé）：谴责，责备。
    楗（jiàn）：竖插在门闩上使闩拨不开的木棍。

    善于行走的人不留行走的痕迹，善于说话的人不留给人指责的话柄，善于计算的人不使用计算工具，善于关闭门窗的人没有门栓之类关锁用具门窗也不会被打开，善结扣结之人没有用绳索之类结的扣结也不会被解开。因此圣人以永恒的善去普救世人，也因此世人没有不可救之人。以永恒的善去救物，也因此世上没有不可救之物。这就是所说的循道。因此善于做人的人不崇拜被誉为人之师表的名人，不善于做人的人总是羡慕别人的富有。不崇拜名人，不羡慕别人的富有，虽然无所不知但却像个大痴大迷的人，这就是所说的达到了通玄通妙之境。
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第二十四章
    知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制无割。

    谿（xī）：同溪，作溪流讲。
    忒（tè）：差错的意思。

    认识雄刚不符合道之法则，坚守以雌柔为宗旨，作载运天下万事万物的溪流。作载运天下万事万物的溪流之后，就能达到永恒之德与灵魂熔为一体永不分离，复归于如婴儿那样的自然人状态。认识所知所识都非终极之识，坚守以无知无识的昏矇为宗旨，为天下人作出榜样。为天下人做出榜样，则能使天下之人对永恒之德的理解不出现误差，世界才能复归于无边无际的虚无状态。认识荣华富贵能导人入于歧途，坚守以自敢贫贱为宗旨，作能盛装天下万事万物的空谷。作能盛装天下万事万物的空谷，融入灵魂的永恒之德才修养完满，复归于如树皮那样的自然纯朴的状态。把树皮从树上扒下来就成了可以盛装物品的器皿，圣人把自然纯朴用作统帅灵魂的官长，因此大道是不可分割流散的。
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第二十五章
    将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器不可为也，为者败之，执者失之。故物或行或随，或昫或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

    呴（xǔ）：慢慢呼气。
    羸（léi）：瘦弱。
    隳（huī）：毁坏；崩毁。

    卿相想夺取天下而自为君王，我看这件事是做不得的。天下这个崇高的大容器是不可以凭主观意愿依靠暴力得到的，使用暴力去争夺的人必然会失败，即使原来就掌握着天下而违背了道的法则也会失去它。因此世间万物都按其原生的自然之貌，有的站着走有的爬着走，有的体温高有的体温低，有的强壮有的羸弱，有的在天上飞有的在水里游。也就是由于上述原因圣人才不严苛，不争胜，不骄纵。
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第二十六章
    以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还？师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，是谓果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。夫佳兵者不详，物或恶之，故有道者不处也。君子居则贵左，用兵则贵右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美，而美之者是乐杀人，夫乐杀人者则不可以得志于天下矣！吉事尚左，凶事尚右，是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。

    用道的理念去辅佐君王的臣子，不以军事力量而在天下称强。以军事力量称雄天下这件事是好事还是坏事呢？军队所到之处人烟稀少，田园荒芜。战争过后，又必然出现天灾之年。善，是经过长期自我修养而结出的果，并非是用强取豪夺就能取得的。积下善果不能从而沾沾自喜，也不能就从而砍伐了结果之树，更不能从而就骄傲自满。所积下的善果不是用来采摘享用的，这就是所说的积下了善果不能从而就想高人一头的道理。物若是太强壮刚烈则就快衰老了，这就是所说的雄刚不符合雌柔之道，不符合雌柔之道就会提前灭亡。好的兵器是不吉祥之物，就连人类之外的物有的都厌恶它，因此有道之人不保留它。君子排列坐次以左边为贵，而行军打仗将领的坐次则以右边为贵。兵器是不吉祥的器物，不是君子所用的器具，只有在不得已的情况下才动用兵器。做人以恬淡作为高层次的为人准则，战争取得了胜利而不感到高兴，而对战争胜利感到高兴的人是以杀人为乐的人，喜好杀人的的人则不可能得志于天下！聚会研究吉祥的事都崇尚左方的位次，把左方的位次视为尊贵的位次，因此偏将军坐在左方的位次上，上将军坐在右方的位次上，这是表明战争是凶险之事，因此使用丧葬的礼仪规范。在战争中杀人众多，以哭泣来表示悲哀，战争取得胜利后则举行丧葬之礼而哀悼阵亡人员。
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第二十七章
    道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合以降甘露，人莫之令自均。始制有名，名亦即有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

    道是永恒的没有办法用语言去形容。纯朴与智慧比虽然显得渺小，但天下任何的聪明才智都不能使纯朴臣服。候王如果能坚守住纯朴的本性，那么天下的万物就将自动的归顺在麾下。天和地逐渐合拢降下雨水，人没有对雨水发出任何指令但却能自行使所降之雨水达到分布均匀。侯王这个名字是人最早制造出来的，既然这个名字已经规定了它的权限，那么就应该以这个权限为终止之点，知道以这个权限为终止之点不再自行扩大权力就能够不出现危殆。比如道在天下，就像河流湖泊都归于江海一样。
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第二十八章
    知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

    能够了解别人的人是有智慧的人，能够正确估价自己的人是明白的人。能够战胜别人的人是有力量的人，能够战胜自己的人是强人。知道满足的人是富有的人，没有条件创造条件去做自己想做之事的人是有志气的人。不盲目行事能保住自己的根本之地的人能够使自己活得长久，死了之后还让人念念不忘的人是最为长寿的人。
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第二十九章
    大道汜兮其可左右，万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小。万物归焉而不知主，可名于大。是以圣人终不自为大，故能成其大。

    汜（sì）：水决后又流入。

    大道像大水泛滥一样无处不到，万物依靠它生存繁衍但它绝不拒绝万物的索求，它建立了偌大的功勋从来不居功，它用衣食养育万物而不做万物的主人。永远没有个人的欲望，可以把他称之为得到了小道。万物回到各自的居住之处而不知道谁是它们的主人，可以把这个世间称之为已得到了大道。就是因为这个道理圣人始终不把自己摆在高高在上的位置，因此能够把社会治理成得到大道的社会。
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第三十章
    执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐于饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见。听之不足闻。用之不可既。

    有了“万物归焉而不知主”的社会大治局面，再去周游天下，走到哪里都不会出现危殆之事，都会像在家里一样平安、快乐、舒泰。人们乐于为旅游者提供饮食，过往的客人都可以随处任意停留下来休整。我讲的这个道从嘴里说出来平淡无味。用眼睛去看又看不见。用耳朵去听又听不着。但是这个道在你利用它时却是取之不尽用之不完的。
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第三十一章
    将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于深渊，邦之利器不可以借人。

    歙（xī）：收敛，吸进。

    鼻孔将要收缩，必定是这个鼻孔原来是张开的。事物将要弱化，必定它原来是强大的。事物将要被废弃，必定是它原来是兴盛的。物品将要被夺取，必定是这个物品原来被占有了。这就是所谓的幽暗之中有曙光。柔能胜刚，弱能胜强。鱼不可以脱离开养育它的水，国家的权力不可借给别人去使用。
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第三十二章
    道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。无欲以静，天下将自正。

    道是永恒的，它无为而无不为。侯王若能坚守以道治国的方略，那么国内之万物将自动皈依道的教化之下。一旦老百姓叛道而要作乱，我们就用不可形容的朴去镇服他们。这个不可形容的朴，其表现于个人的修为就是无欲。人人都没有个人的私欲天下就可以得到安静，一个没有个人私欲的安定社会不用治理就能自行归于道的正途。
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第三十三章
    上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无不为，下德为之而有以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，仁而后义，义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不处其薄。居其实，不居其华。故去彼取此。

    攘（rǎng）：侵夺，偷窃；推，排斥；烦乱；这里是捋的解释。

    具有上等德性修为的人不去行德之规范之事，就因为他不行德之规范之事所以他才有德。具有下等德性修为的人行事都按照德的规范要求去做，就因为他执著于德的规范行事所以他反而无德。具有上等德性修为的人本着自然无为的宗旨行无为之事因而他能无所不为，具有下等德性修为的人执著德的规范行有为之事因而能在某些方面有所作为，具有上等仁爱修为的人行仁爱之事因而他本身就没有作为，具有上等信义修为的人行信义之事因而能在信义方面有所作为。具有上等礼仪修为的人执著于推行礼仪典范但是却没有多少人与之相呼应，就硬拉着人家的胳膊让人家服从礼仪典范，而人家却甩掉他不理睬他。因此由于人们背离了道而后才用德去规范人们的行为，人们背离了德而后才用仁去规范人们的行为，人们背离了仁爱而后才用信义去规范人们的行为，人们背离了信义而后才用礼仪去规范人们的行为。礼仪是如何产生的呢？是社会上忠信观念淡薄以后紧跟着开始出现祸乱而应运而生之产物。看似具有防患于未然的作用，其实它是把纯朴自然的道搞得华而不实似是而非，礼仪的制定也是人类变得愚蠢的起点。根据上述道理所以大丈夫行事要立身于纯厚不立身于凉薄，立身于朴实而不立身于虚华。因此为人要去除凉薄虚华而以纯厚朴实为准则。
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第三十四章
    昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，一也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，候王无以贞而贵高将恐蹶。故贵必以贱为本，高必以下为基，是以候王自称孤寡不榖，此其以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，落落如石。反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

    蹶（jué）：跌倒。挫折，失败。竭尽，枯竭。
    榖（gǔ）：官俸，古人常以谷物计禄。不榖，即为不善,不好的意思，古代诸侯自称的谦词。   
    舆（yú）：车中装载东西的部分，后泛指车。

    自古以来深刻体悟一的作用的事物：天体悟了一的作用从一开始做起使天成为清澈的天，地体悟了一的作用从一开始做起使地成为安宁的地，神体悟了一的作用从一开始做起有了灵性，谷体悟了一的作用从一开始做起使谷成为盈满的谷，万物体悟了一的作用从一开始做起使万物不断繁衍增多，候王体悟了一的作用从一开始做起使天下成为吉庆祥和的天下。它们是什么原因达成的呢？是因为一发挥了作用。如果天不成为清澈的天那么天那么天就恐怕要裂了，地不成为安宁的地那么地就恐怕要出现震动了，神没有了灵性那么神恐怕就不成其为神了，谷如果没有了水那么谷恐怕就枯竭了，万物如果不能繁衍那么万物恐怕就要绝种了，候王如果不能把天下治理得吉庆祥和那么他的高贵地位恐怕就会垮台了。因此尊贵以低贱为其根本，高物一定以其底层为基础，由于这个道理所以候王自己谦称自己为孤家，为寡人，为不榖，这个称谓不就是表示以低贱作为根本吗？难道不是这样吗？因此拥有很多的车子等于没有车子，为人不要追求像玉那样坚硬，像落石那样有声威。事物发展到了极限就要走向反面是道的运动规律，道以其柔弱去发挥作用。天下万物是从有开始繁衍起来的，有是从无产生的。
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第三十五章
    上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷。质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道德无名，夫唯道善贷且成。
   
    颣（lèi）：丝上的结。缺点，毛病。不平。
    隅（yú）：角落。

    上等有道的理念修养的人听到了道的理念，就笃信不疑按照道的理念去修养自身。中等有道的理念修养的人听到了道的理念，就将信将疑时而以道修身时而不以道修身。不理解道的理念的人听到了道的理念，则笑话道的理念。不被有些人笑话就不成其为道了。因此常言有这样的概括：越明白的道的理念好像越扑朔迷离，越高深的道的理念好像越浅白，越平淡的道的理念好像越奇峰突起跌宕不平。上等的德性好像山谷那般空阔，特别干净的事物好像污浊更显，越广博精深的德的理念越好像没有完全包容德的范畴，越健全完美的德的理念越好像不醇真厚道。质地越纯真的物品越好像含有杂质，大的平面上没有角落，大的器皿须经长时间的烧炼才能完成，特别大的声音反而听不到声音，形体越大的事物越看不清它的形貌。道德没有什么准确的定义，只有遵循道善于从道的理念里借贷来道的思想，那么道德也就修养成功了。
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第三十六章
    道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之。

    道以其看不见的手创造了一个可以裂变成任何物种的基本因素。这个基本因素由一个裂变为两个，产生了天和地。由两个裂变成为三个，产生了可以养育万物的自然环境。由天地和可以养育万物的自然环境而产生了万物。世间的万事万物都背负着阴而怀抱着阳，中间用气把阴阳调合在一起。人所厌恶的，唯有孤、寡和不榖，而王公却把孤、寡和不榖作为自己的称谓。因此对于世间万物而言有时损害它它反而得益，有时让它得益它反而受损。别人教育了我，我也教育了别人：强横霸道的人不得好死，我要以他作为反面教材。天下最柔弱的东西，能够穿透天下最坚硬的东西，没有形体的东西可以穿透没有间隙的东西，从这个现象中我所以知道无为的有益。无言的教化的作用，无为的益处，是天下任何教化和行为都没法比拟的。
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[ 本帖最后由 平原翁 于 2007-2-5 18:56 编辑 ]

第三十七章
    名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

    名位与身家性命相比哪个更重要，身家性命和财务相比哪个更有价值，获取与丢失相比哪个更不是好事？从上述比较出发，所以我们可以得出这样的结论：过分的爱惜自己的名位必然会使自己身心交瘁缩短寿命，过多的积累财富必然耗费相当多的生命。人如果知道满足就不会觉得自己低贱或屈辱，知道对荣华富贵的追求要适可而止就不会有什么祸患临身，由此也可以保得生命的长久。
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第三十八章
    大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辫若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

    讷（nè）：语言迟钝。

    越成熟越好像有缺陷，但它的用途却永远不会过时陈旧。越充盈越好像很空虚，但它的功能却取之不尽用之不竭。特别直看上去好像很弯曲，特别巧看上去好像很拙，特别能思辩看上去好像很木讷。剧烈的运动能驱除寒冷，静止下来能消除体热，清静是天下的正常状态。
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第三十九章
    天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣！

    天下人都按照道的规律行事，战马都退役成为农家的耕畜。天下人不按道的规律行事，战马无有马厩小马驹都产在荒野之中。罪过没有比心怀欲望更大的了，祸患没有比不知足更大的了，灾殃没有比想要获得更大的了。因此知道满足的足，是能够保持长久的足。
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第四十章
    不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

    牖（yǒu）：窗户。

    不用出门，就知道天下所发生的大事。不用启开窗子往天上看，就知道天道的运行规律。如果你行走的地方越远，那么你所知道的就越少。从这个道理出发所以圣人不用出门考察就能了解天下大事，不用看见就能对事物发展变化的本质性进行推理，不做任何事而每一件事都能做好。
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第四十一章
    为学日益，为道日损。损之又损以至于无为。无为而无不为矣！故取天下者，常以无事。及其有事，不足以取天下。

    从事于学业每天都能得到知识，从事于修道每天都要损失知识。损失再损失最终达到了无为。能够做到无为实际上就能实现无所不能为！因此要夺取天下的人，常常采取无为的办法。及其为取天下而挑起事端，就没有资格取得天下。
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第四十二章
    圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣！信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣！圣人在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

    惵（dié）：恐惧，害怕。

    圣人没有平常人的那种善善恶恶的观念，交往对象怎么想他就怎么想。对待善良的人我用善良去对待他，对待不善良的人我也用善良去对待他，他得到了德所规范的善的真谛。对待诚信的人我信任他，对待不诚信的人我也信任他，所以他得到了德所规范的信的真谛。圣人生活在天地之间，战战兢兢的把天下老百姓的愿望都浑和在一起盛装在自己心里，老百姓的愿望都被圣人听到耳里看到眼里，圣人都把他们当作孩子那样去爱护。
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第四十三章
    出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻擅摄生者，陆行不避兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

    兕（sì）：古书上所说的雌犀牛。

    从出生到死亡的历程，长寿者十分中只不过有三分，中途夭亡者在十分中占了三分。人为了谋生而离家奔波在外，客死他乡的在十分中又占了三分。为什么会出现上述这种现象呢？这是人们都把自己的生命和生活质量看得太重之故。曾经听到有人说过：善于摄取生命时间以达长寿的人，在陆路上行走不躲避犀牛和老虎，在军队里当兵也不穿铠甲，犀牛遇到他也不顶他，老虎遇到他也不扑他，与人对阵兵器也砍刺不到他。这是什么缘故呢？这是因为他没有到死的时候也不是他所应死的地点。
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第四十四章
    道生之，德蓄之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

    恃（shì）：依赖，仗着。

    道生产出万物，德养育着万物，各种物质合成万物的各自形状，自然变化的规律促使万物成长壮大。所以万物没有不崇敬道而看重德的。道的崇高地位，德的受重视，不是因为受到其他外力支配从而生万物养万物而得万物尊和贵的，是道和德自身具有生万物养万物的固有自然品性。因此道生养万物，哺育万物，繁殖万物，保护万物。生养万物而不把万物据为己有，哺育万物而不居哺育之功而对万物有所求，万物成长壮大以后也不去宰杀它们，这就是所说的道所体现出来的道之德。
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第四十五章
    天下有始，以为天下母。即得其母，以知其子。即知其子，复守其母。没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

    天地万物都有它们所以得以生成的本原，以这个本原作为天地万物的母亲。既然为天地万物找到了母亲，就知道了天地万物都是这个母亲的子女。既然知道天地万物都是这个本原的子女，那么作子女的天地万物就要惟母亲的统驭支配是从。那么就能实现从出生到死亡都不会遭遇危殆。堵塞住可视可听可味的通道，关闭住各种世俗烦扰可以进入的门户，终身不会出现忧劳。打开可视可听可味的通道，奔波于满足视觉、听觉、味觉享受的事业，终身会饱受煎熬不可挽救。能够用眼睛看到极微小之物，称作眼睛明亮。能够坚守住柔弱不争境地称作意志坚强。用道所给予的光亮，复归到母亲那样的明察事物之至理的境地，就不能为自身留下祸殃，这就是所说的从母亲那里承袭了母亲所固有的人之自然无为的品性。
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第四十六章
    使我介然有知：行于大道，惟施是畏，大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，资贷有余，是为盗夸，非道哉！

    使我顿然领悟到一个道理：在宽阔的大路上行走，最怕的是斜行不能走成一条直线，这就是为什么大道非常宽阔平坦，而老百姓却喜好走小径的道理。朝阳最明亮的时候它就跃出了地平面，田地过多就出现了荒芜的现象，仓库过大里面就显得空虚。穿华美的衣服，佩带锋利的宝剑，吃美食喝美酒以至到厌食的地步，拥有的财产达到用不完的程度，这是以盗窃之物而夸耀，是违背道的。
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第四十七章
    善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

    善于立法的人自己就被禁锢在法律的规范之内拔不出身子，善于聚拢徒众的人自己也被聚拢在徒众之中脱不出自身，子孙对其的祭祀总不间断。把德修炼到一个人身上，德表现出来的是纯真。修炼到一家，德表现出来的是富裕。修炼到一乡，德表现出来的是邻里相处和睦久远。修炼到一邦，德表现出来的是丰饶。修炼到整个天下，德表现出来的则是自由平等。因此以是否纯真去观察一个人是否有德，以是否富裕观察一个家是否有德，以邻里相处是否和睦久远观察一个乡是否有德，以邦国的经济是否丰饶观察一个邦国是否有德，以天下百姓是否都自由平等观察天下是否有德。我凭借什么去确认天下的社会状况是好是坏呢？就是靠用这个标准去考察天下。
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第四十八章
    含德之厚，比于赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而䘒作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。不道早已。

    螫（shì）：有毒腺的虫子刺人或动物。
    攫（jué）：抓取。
    䘒（zuī）：男孩的生殖器。
    嗄（shà）：嗓音嘶哑。

    人所孕含的德达到深厚境界之后，就好比尚不能着衣戴冠的婴儿一样，毒虫不去螫咬他，猛兽不去扑击他，凶鸟不去抓撕他，他虽然骨弱筋柔但能够把物品牢固地握在手里。虽然不懂得男女性交之事而阴茎也会勃起，是因为精子到达了阴茎所至。终日号哭而声音不哑，是由于以气调和阴阳到达了声带。知道以气调和阴阳称作常，知道何者为常称作明，阴阳合和有益养生称作祥，心里生气气息不畅称作强。物之阴阳失调阳气太盛则衰老，这就是所说的不合于道。不合于道就会过早灭亡。
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第四十九章
    知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

    通达道的理念的人不用语言去表达道，用语言去表达道的人是不懂得道的理念的人。要堵塞住那些可视、可听、可味的通道，关闭住那些世俗烦扰可以进入的门户，挫磨去自己那些锋锐之处，解除自己那些无谓的纷扰，让道之光溶入到自己的灵魂，同道融为一体，这就是所说的同于道。因此对待他人不可因其与己亲近而亲近他，不可因其与己疏远而疏远他，不可因其曾有利于己而还利于他，不可因其曾有害于己而害他，不可因其尊敬于己而尊敬他，不可因其轻贱于己而轻贱他。因此能够得到普天下之人的爱戴。
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第五十章
    以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知天下之然哉？天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋章，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化。我好静，而民自正。我无事，而民自富。我无欲，而民自朴。其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福所依，福兮祸所伏，孰知其极，其无正邪？正复为奇，善复为訞。民之谜，其日故久矣！是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

    訞（yāo）：变幻不定的意思。原文为简体言字旁。
    刿（guì）：刺伤的意思。

    治理国家要用正道，用兵要用奇道，夺取天下要用和平的方式。我是如何得出天下事必须坚持上述原则的结论的呢？人世间存在的忌讳越多，老百姓就越贫穷。老百姓手里占有的武器越多，而国家越不安定。人的创造力越高，而千奇百怪的东西越不断地涌现。国家的法令越多，而盗贼越多。所以那些有见识的统治者才说：我做到了无为，老百姓就自然服从了王化。我喜欢安静，老百姓就自然走入正道。我坚持与邻邦和平共处，老百姓就自然可以富裕起来。我没有对物质利益的穷奢极欲的追求，老百姓自然也会养成纯朴节俭的习惯。国家的政治法令越是不清晰明确，国家的民风越纯朴。国家的政治法令越是清晰严苛，国家的民风越败坏。祸是因为有福的存在它才得以存在，福里面隐藏着祸。怎么可以确定祸发展到了它的极限，它不能转化为福呢？正的反面是奇，喜欢奇诡称作訞。老百姓的本性迷失，其时日毕竟已经很久远了。也正因为如此因而圣人在治理国家时对老百姓只从大的方面做原则性的规范而不从细小之处入手制定繁琐的律令，所做的原则性规范虽然具有威慑作用但对老百姓决无伤害，这些原则性规范虽然直截了当但却不显露无遗，虽然清楚明白却不使人感到不舒服。
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第五十一章
    治人事天莫若啬，夫惟啬，是以早服。早服是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久。是谓深根固柢长生久视之道。

    治理老百姓和祭祀上天没有比节俭少费更符合道的了。依照节俭少费的原则去做，因而也就能够提早顺从道。提早顺从于道被称作为重视积德，重视积德则没有不能攻克的难关，没有不被攻破的难关则不会出现事物矛盾双方发展到极至状态的情形，不出现事物矛盾双方发展到极至状态的情形可以使一个国家得以存在，国家得以存在了再按照既定的治国方略去做可以使国家长治久安。这就是所说的深根固柢长生久视之道。
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第五十二章
    治大国者若烹小鲜。以道蒞天下者其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人，非其神不伤人也，圣人亦不伤民。夫两不相伤，则德交归焉。

    蒞（lì）：同“莅”。到达。这里做统治讲。

    治理大国就像烹煎小鱼一样必须小心谨慎不做无谓的翻折。以道的理念作为统辖天下的根本法则那些妖魔鬼怪也没有神通了。这倒不是那些鬼怪的神通消失了，而是因为他们的神通不用来伤害人了。这也不是因为它们的神通的力量不足以伤害人，是因为统治者不希望伤害老百姓了。如果能够出现人和鬼怪和平共处两不相伤的局面，那么人德和鬼德就交汇到了一起都归入到道之德了。
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第五十三章
    大国者下流，天下之交。天下之牝，常以静胜牡。牝以静为下，故大国以下小国则取小国。小国以下大国，则取大国。或下以取，或下而取，大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。

    大国是天下低洼能容之处，是天下的各邦各国的交会之所。天下的雌性，常常以其沉静而博得雄性的青睐。雌性以沉静作为容纳雄性的手段，因此大国亦应该以其宽容的精神吸纳小国的归服。小国以谦下的精神对待大国，则能博得大国的好感而得到大国的帮助。有的以其宽容而吸纳其归附，有的以其谦下而取得帮助，大国的目的不过是想要兼并别人，小国的目的不过是想要依附于别人，通过宽容和谦下两者都达到了目的，因此作为实力雄厚的方面应该把自己摆在宽容能纳的地位。
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第五十四章
    道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪！故为天下贵。

    道是产生万物的仓库，是好人的法宝，是坏人得以保全平安的护身符。用美好的语言与人交往的人可以换来别人的尊敬，用高尚的行为为人处事的人可以得到子孙繁盛。那么对品质不好的人，用什么办法抛弃他们呢？因此才在天下设立了管理百姓的天子和三公。即使享有前面有人拱璧导引后为自己乘坐四匹马所拉的车，也不如默默地坐在那里去体悟这个道。古时候之所以把这个道看的非常珍贵，不说是为了得到对道的理念的更深入的认识，而是说为了求得避免犯过错，因此道才成为天下间最为人们所珍贵的事物。
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第五十五章
    为无为，事无事。味无味。大小多少，抱怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末，九成之台起于累土，千里之行始于足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常于几成而失之，慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以恃万物之自然，而不敢为。

    泮（pàn）：散，解。

    以无为作为指导行动的宗旨去做当为之事，以无事作为指导行为的宗旨去解决当决之事，以无味作为享用饮食的标准去指导自己的饮食。以把大化小把多化少作为宗旨，以高尚的人格情操去回报对自己的侵害。解决难于解决的问题要抓住它最容易解决的地方下手，成就大的功业要从细小之处点滴做起。天下难于解决的事必定由易于解决之事的基础上发展而来，天下的大事必定由细小之事积淀而成。从这个道理出发圣人始终不急功近利想一下子就能成就大功业，因此反而能成就大功业。总是轻易做出许诺必定很少能实现信诺，过多的易于解决的问题必定会发展成很多的难于解决的问题，根据这个道理圣人总是把易于解决的问题当作难于解决的问题及时进行处理，因此在圣人那里始终不会出现难于解决的问题。在其处于安定状态之时最易于把握，在其发生变化的兆头还没显现之时最易于筹划制止这种变化的策略，在其最脆弱之时最易于粉碎，在其最微小之时最易于消散。想要使之做成功要在没有任何基础之时做起，要想制止它的变化要在它还没有变化之时就采取行动。二人合抱那么粗的大树是由幼小的树苗长成的，九层高的高台是从地平面上一点一点搭建的，行走的路程达到千里以上是从脚下一步一步走出来的。以有为行事必然遭到失败，占有的必定要失去。根据这个道理圣人秉其自然无为因此没有失败的事情发生，不做占有之举因此没有失去的烦恼。老百姓做事常在几乎成功时失败，把为无为谨慎地贯彻于所做之事的始终，则没有做不成的事。从这个道理出发圣人以没有欲望作为所要做之事的行事宗旨，不看重珍惜货物。以不学作为借鉴别人的宗旨，跟随在众人之后踩着众人的脚印走。以任凭万物之自然发展作为行动准则，而不敢妄图去改变它们。
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第五十六章
    古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多，故以智治国国之贼，不以智治国国之福。如此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至于大顺。

    古时的善于以道之理念行事的人，不是去做使民众聪明的事，而是去做使民众无知的事。民众之所以难于治理，是因为他们的巧智诡诈的智谋太多，因此用巧智诡诈治国是国家的灾祸，不用巧智诡诈治国是国家的福分。上述所说的两种治国方略也是治国者所应参照的楷式。经常把这两种楷式记在心里，这就是所说的具有了合于道的理念的德。合于道的理念的德是深不可测广不可言的，它的终极目标是同万物一起返朴归真，乃至于大顺。
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第五十七章
    江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。预先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。天下皆谓我道大似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫？

    江海之所以能够成为百谷之王，是因为江海善于处在百谷的下游，因此能够成为百谷之王。根据这个道理要想成为处于民众之上的统治者，就一定要用政令体贴百姓使其乐于归附。要想成为处于百姓之前的官员，就一定要在利益面前把自己摆在百姓之后。因此圣人若作为处于百姓之上的统治者则民众不感到有重压，若作为处于百姓之前的官员则民众不感到有害，由于圣人能做到以上两点，因此民众乐于推举他们担任百姓的首领而不讨厌他们。这是因为他们以其不与民争利作为基础，因此天下的其他人没有办法能够与他们去争夺在百姓中的地位。天下之人都说我所讲的道过于笼统概括似是而非，只因为它笼统概括，所以才似是而非。假如一一对号入座，那么在很久的将来还能有这么强的针对性吗？
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第五十八章
    吾有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先。死矣！夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行。攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于无敌，无敌几亡吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣！

    我有三件法宝，我十分珍视地掌握在手里：第一件叫作慈，第二件叫作俭，第三件叫作不敢为天下先。由于仁慈所以一定能勇敢，由于节俭所以一定能富有，由于不敢为天下先所以一定能成为掌管国家的领导者。现今的社会舍弃仁慈只求暂且的勇武，舍弃节俭只求暂且的富有，舍弃后民得利只求暂且的先于民而得利，这样的话就快要结束了。以仁慈为宗旨作战则能取胜，去防守则能稳固，老天自然会来救助，老天会以慈报慈卫护仁慈的人。善于做官的人不强横霸道，善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不把自己的战士推向敌人一边，善于用人的人能吸纳团结人。这就是所说的不与别人相争的品德，这就是所说的具有会用人的本领，这就是所说的与天道古法相吻合的极至境界。对于用兵有这样的说法：我不敢主动发动进攻而宁可以静制动，不敢向敌阵推进一寸而宁可退守一尺，这就是所说的以无行为宗旨的行。上举没有胳臂，手握没有兵器，击打没有敌人。在所有的灾祸之中没有比没有敌人更大的了，没有敌人使我几乎失去了我的法宝。因此两兵相对抗，哀者胜。
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第五十九章
    吾言甚易知甚易行，天下莫能知莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知也，知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉，知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病，圣人之病病也，以其病病，是以无病。

    我讲的道的理念极易明白，也极易按其要求去做，但天下人却没有人能明白没有人能去做。说话要有根据，侍奉人要有被侍奉的主人。只因为没有人能明白我的道的理念所以也就不知道有我这个人，知道有我这个人但听到我的名字也如没听到一样毫不在意，以我为榜样学习我的人就更加稀少了。根据上述道理所以圣人才身披褐裘怀揣碧玉，常人都知道属于其上的统治者是谁而他却不知道，常人都不知道自己有什么过错而他却知道自己的过错之所在。只因为害怕自己有过错，也由此不犯过错，圣人是最怕自己犯过错的，也因为他最怕犯过错，由此也因此不犯过错。
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第六十章
    民不畏威，大威至矣！无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

    当民众不怕威胁的时候，民众对其统治者统治的极大的威胁也就到来了。不要使民众的居住之所十分狭小，不要讨厌民众生存在这个人世间。只有统治者不讨厌民众，由此才能换来民众不讨厌统治者。从这个道理出发因此圣人能把自己与民众的关系摆在正确的位置上不搞自我突出那一套，能自己珍视自己的统治地位而不妄自尊大，因此为政要去除以威逼治民的思想而取爱民之方略。
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第六十一章
    勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢疏而不失。民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者。吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。而代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希不伤其手矣！

    繟（chǎn）：舒缓；坦然。
    斫（zhuó）：大锄；引申为用刀、斧等砍。

    勇于以刚强行事者则死，勇于不做刚烈之事者则活。这两者一为有利一为有害。老天厌恶刚烈的行为，谁知是什么缘故？由于上述原因圣人还不敢做刚烈之事。天道的属性是不参予争斗而善于在不争斗中获胜，不说话而善于对人们的行为做出回应，不用召唤它自己就能到来，不必冥思苦索而善于谋划，它撒出的网虽然看不见，网眼很稀但决不漏掉它所要网住的任何事物。民众不怕死，怎么可以用死来恐吓他们呢？如果能让民众如正常情况下那样地害怕死亡，那么就成了怪事了。如果我得到一个人就抓住杀死他，谁敢这么做？杀人这件事按照规定是要由司理杀人的人去杀。而代替司理杀人的人去杀，就如代替大工匠斫木材一样。代替大工匠去斫砍木材，很少有不伤手的。
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第六十二章
    民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生焉。

    民众之所以贫穷饥饿，是因为统治他们的人所收的食税太多，所以他们贫穷饥饿。民众之所以难于治理，是因为统治他们的人对他们管制太严，所以难于治理。民众之所以轻易地就勇于赴死，是因为他们求生的欲望太强。只有不以生存为生存，才是贤于过分看重生存。
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第六十三章
    人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。

    人活着时躯体是柔软的，人死了后躯体就僵硬了。草木活着时枝干是柔软的，草木死了后枝干就枯槁了。因此强硬的人是走上了死路，柔弱的人是走上了生路。根据这个道理仗恃军队的强大而发动战争则不可能取胜，树木质地坚固则被砍伐而作为兵器。强大违背道的守柔属性是属于下等的德性修为，柔弱顺应了道的属性是属于上等的德性修为。
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第六十四章
    天之道其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然：损不足以奉有余。孰能以有余奉天下？惟有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪？

    大自然的法则难道不是像张弓射箭一样吗？把弓举高了就往下压压，把弓举低了就往上抬抬，把有余的部分削损下去，把不足的部分补足上去。大自然的法则就是损有余以补不足，人的习惯作法则不是这样：损害不足的人以趋奉有余的人。谁能把有余奉献给天下之不足呢？只有道。所以圣人能做到有恩于人而不仗恃求报，为万物立下了大功而不居功，难道我们不想见贤思齐吗？
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第六十五章
    天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：能受国之垢，是为社稷主。能受国之不祥，是为天下王。正言若反。
   
    天下没有什么东西比水更柔弱的了，而在能够攻破坚硬的东西中没有比水更加有力量的了，水的攻坚地位没有什么东西可以替换它。对于柔能胜刚，弱能胜强的道理，普天下没有人不明白，但又没有人甘于柔弱。所以圣人说：能够承受国人对自己的谩骂和羞辱，才能成为社稷之主。能够承受住国家所遭受的天灾人祸，才能成为天下的帝王。这是至理明言但又好像是反话。
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第六十六章
    和大怨，有余怨。安可以为善？是以圣人执左契而不责于人，故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

    平和了大的仇怨，还存在小的仇怨。怎么可以自以为每件事都做的很好呢？因此圣人手里拿着借契而不向借贷之人去讨还。所以有德的人与人交往就如手执借契而不向借贷者讨还那样不看重得失，无德之人则像执行收租的家丁一样分毫不让。道对待人是没有亲疏之分的，永远是帮助善良的人的。
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第六十七章
    小国寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟车无所乘之，虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其民，乐其俗，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。

    缩小邦国的疆域使治内的百姓人数很少，让它控制在即使有仅有可供千人所用的器具也不需要那么多的程度上。让民众都知道爱惜自己的生命而不为获利而涉险去远方奔波，虽然有车船但却没人去乘坐，虽然有军队但由于没有战事也无须动用。让老百姓回归到结绳以记事的那种纯朴自然的状态，让他们都自认为自己所饮食的是最香甜的食物，自己所穿着的是最华美的衣服。也使他们安于做百姓的地位，喜欢本邦国的风俗习惯。相邻邦国隔界相望，鸡鸣犬吠之声相闻，而民众之间直到老死也不互相往来。
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第六十八章
    信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积：即以为人，已愈有；既以与人，已愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。

    诚实的语言不好听，好听的语言不诚实；善于把握自然和人事之理的人是不以辩立论的，以辩立论的人没有把握自然和人事之理；有知识的人不自以为什么都通晓，自以为什么都通晓的人没有知识。圣人不积攒财物，既然以为了别人作为为人的准则，别人有了那么自己就有了；以自己所有之财物给予别人，那么自己的财富就更加多了。大自然的法则是有利于人而不害人，圣人的做人准则是为民造福而不与民争利。

学生小作
抄撰误差及不足之处望各位指正

由于是学生依第一本书的参照
所以翻译及评论大多出于作者本身
各方人士反映均有议论
学生深思 所谓论道于人 修行于心
虽有不佳 然为我等入门者可谓简易通透之用
一人看 一人有感
十人看 十人有感
百人看 百人有感
皆正 皆反 皆无

再次感谢本论坛哥舒天野、牯牛山人两位仁兄鼎力相助

转载请注明出处
谢谢

[ 本帖最后由 平原翁 于 2007-2-17 15:08 编辑 ]

徼（xí）
据查。。。汉典里没有这个读音。。。

呀！
笨笨
徼 同 檄 搞混了

多谢冷兄指正