公孫龍子
  
跡府
白馬論
指物論
通變論
堅白論
名實論
  
  
  
　 跡 府
　 　 公 孫 龍 ， 六 國 時 辯 士 也 。 疾 名 實 之 散 亂 ， 因 資 材 之所 長 ， 為 「 守 白 」 之 論 。 假 物 取 譬 ， 以 「 守 白 」 辯 ， 謂白 馬 為 非 馬 也 。 白 馬 為 非 馬 者 ： 言 白 ， 所 以 名 色 ； 言 馬， 所 以 名 形 也 。 色 非 形 ， 形 非 色 也 。 夫 言 色 ， 則 形 不 當與 ； 言 形 ， 則 色 不 宜 從 。 今 合 以 為 物 ， 非 也 。 如 求 白 馬於 廄 中 ， 無 有 ， 而 有 驪 色 之 馬 ； 然 不 可 以 應 有 白 馬 也 。不 可 以 應 有 白 馬 ， 則 所 求 之 馬 亡 矣 ， 亡 則 白 馬 竟 非 馬 。欲 推 是 辯 ， 以 正 名 實 ， 而 化 天 下 焉 。
　 　 龍 與 孔 穿 會 趙 平 原 君 家 。 穿 曰 ： 「 素 聞 先 生 高 誼， 願 為 弟 子 久 ； 但 不 取 先 生 以 白 馬 為 非 馬 耳 。 請 去 此 術， 則 穿 請 為 弟 子 」 。 龍 曰 ：「
先 生 之 言 悖 ！ 龍 之 所 以 為 名 者 ， 乃 以 白 馬 之 論 爾 。 今使 龍 去 之 ， 則 無 以 教 焉 。 且 欲 師 之 者 ， 以 智 與 學 不 如 也。 今 使 龍 去 之 ， 此 先 教 而 後 師 之 也 。 先 教 而 後 師 之 者 ，悖 。 且 白 馬 非 馬 ， 乃 仲 尼 之 所 取 。 龍 聞 楚 王 張 繁 弱 之 弓， 載 忘 歸 之 矣 ， 以 射 蛟 兕 於 雲 夢 之 圃 。 而 喪 其 弓 ， 左 右請 求 之 ， 王 曰 ： 『 止 ！ 楚 王 遺 弓 ， 楚 人 得 之 ， 又 何 求 焉？ 』 仲 尼 聞 之 曰 ： 『 楚 王 仁 義 而 未 遂 也 。 亦 曰 人 亡 弓 ，人 得 之 而 已 ， 何 必 楚 ！ 』 若 此 ， 仲 尼 異 楚 人 於 所 謂 人 。夫 是 仲 尼 異 楚 人 於 所 謂 人 ， 而 非 龍 異 白 馬 於 所 謂 馬 ， 悖。 先 生 修 儒 術 ， 而 非 仲 尼 之 所 取 ； 欲 學 ， 而 使 龍 去 所 教， 則 雖 百 龍 ， 固 不 能 當 前 矣 。 」 孔 穿 無 以 應 焉 。

　 　 公 孫 龍 ， 趙 平 原 君 之 客 也 。 孔 穿 ， 孔 子 之 葉 也 。穿 與 龍 會 ， 穿 謂 龍 曰 ： 「 臣 居 魯 ， 側 聞 下 風 ， 高 先 生 之智 ， 說 先 生 之 行 ， 願 受 業 之 日 久 矣 ， 乃 今 得 見 。 然 所 不取 先 生 者 ， 獨 不 取 先 生 之 以 白 馬 為 非 馬 耳 。 請 去 白 馬 非馬 之 學 ， 穿 請 為 弟 子 。 」 公 孫 龍 曰 ： 「 先 生 之 言 ， 悖 ！龍 之 學 ， 以 白 馬 為 非 馬 著 也 。 使 龍 去 之 ， 則 龍 無 以 教 。無 以 教 ， 而 乃 學 於 龍 也 者 ， 悖 。 且 夫 欲 學 於 龍 者 ， 以 智與 學 焉 為 不 逮 也 。 今 教 龍 去 白 馬 非 馬 ， 是 先 教 而 後 師 之也 。 先 教 而 後 師 之 ， 不 可 。 先 生 之 所 以 教 龍 者 ， 似 齊 王之 謂 尹 文 也 。 齊 王 之 謂 尹 文 曰 ： 『 寡 人 甚 好 士 ， 以 齊 國無 士 何 也 ？ 』 尹 文 曰 ： 『 願 聞 大 王 之 所 謂 士 者 』 齊 王 無以 應 。 尹 文 曰 ： 『 今 有 人 於 此 ， 事 君 則 忠 ， 事 親 則 孝 ，交 友 則 信 ， 處 鄉 則 順 。 有 此 四 行 ， 可 謂 士 乎 ？ 』 齊 王 曰： 『 善 ！ 此 真 吾 所 謂 士 也 。 』 尹 文 曰 ： 『 王 得 此 人 ， 肯以 為 臣 乎 ？ 』 王 曰 ： 『 所 願 而 不 可 得 也 。 』 是 時 ， 齊 王好 勇 ， 於 是 尹 文 曰 ： 『 使 此 人 廣 庭 大 眾 之 中 ， 見 侵 侮 而終 不 敢 鬥 ， 王 將 以 為 臣 乎 ？ 』 王 曰 ： 『 鉅 士 也 ， 見 侮 而不 鬥 ， 辱 也 。 辱 ， 則 寡 人 不 以 為 臣 矣 。 』 尹 文 曰 ： 『 唯見 辱 而 不 鬥 ， 未 失 其 四 行 也 。 是 人 未 失 其 四 行 ， 其 所 以為 士 也 。 然 而 王 一 以 為 臣 ， 一 不 以 為 臣 ， 則 向 之 所 謂 士者 ， 乃 非 士 乎 ？ 』 齊 王 無 以 應 。 尹 文 曰 ： 『 今 有 人 君 ，將 理 其 國 ， 人 有 非 ， 則 非 之 。 無 非 ， 則 亦 非 之 。 有 功 ，則 賞 之 。 無 功 ， 則 亦 賞 之 。 而 怨 人 之 不 理 也 ， 可 乎 ？ 』齊 王 曰 ： 『 不 可 。 』 尹 文 曰 ： 『 臣 竊 觀 下 吏 之 理 齊 ， 其方 若 此 矣 。 』 王 曰 ： 『 寡 人 理 國 ， 信 若 先 生 之 言 ， 人 雖不 理 ， 寡 人 不 敢 怨 也 。 意 未 至 然 與 ？ 』 尹 文 曰 ： 『 言 之， 敢 無 說 乎 ？ 王 之 令 曰 ： 殺 人 者 死 ， 傷 人 者 刑 。 人 有 畏王 之 令 者 ， 見 侮 而 終 不 敢 鬥 ， 是 全 王 之 令 也 。 而 王 曰 ：見 侮 而 不 敢 鬥 者 ， 辱 也 。 謂 之 辱 ， 非 之 也 。 無 非 ， 而 王辱 之 ， 故 因 除 籍 不 以 為 臣 也 。 不 以 為 臣 者 ， 罰 之 也 。 此無 罪 而 王 罰 之 也 。 且 王 辱 不 敢 鬥 者 ， 必 榮 敢 鬥 者 也 。 榮敢 鬥 者 是 而 王 是 之 ， 必 以 為 臣 矣 。 必 以 為 臣 者 ， 賞 之 也。 彼 無 功 而 王 賞 之 。 王 之 所 賞 ， 吏 之 所 誅 也 。 上 之 所 是， 而 法 之 所 非 也 。 賞 罰 是 非 ， 相 與 四 謬 ， 雖 十 黃 帝 ， 不能 理 也 。 』 齊 王 無 以 應 焉 。 故 龍 以 子 之 言 有 似 齊 王 。 子知 難 白 馬 之 非 馬 ， 不 知 所 以 難 之 說 。 以 此 猶 知 好 士 之 名， 而 不 知 察 士 之 類 。 」
  
  
  

　 白 馬 論
　 　 「 白 馬 非 馬 ， 可 乎 ？ 」 曰 ： 「 可 。 」
　 　 曰 ： 「 何 哉 ？ 」 曰 ： 「 馬 者 ， 所 以 命 形 也 。 白 者， 所 以 命 色 也 。 命 色 者 ， 非 命 形 也 ， 故 曰 白 馬 非 馬 。 」

　 　 曰 ： 「 有 白 馬 ， 不 可 謂 無 馬 也 。 不 可 謂 無 馬 者 ，非 馬 也 ？ 有 白 馬 為 有 馬 ， 白 之 非 馬 ， 何 也 ？ 」

　 　 曰 ： 「 求 馬 ， 黃 、 黑 馬 皆 可 致 。 求 白 馬 ， 黃 、 黑馬 不 可 致 。 使 白 馬 乃 馬 也 ， 是 所 求 一 也 ， 所 求 一 者 ， 白者 不 異 馬 也 。 所 求 不 異 ， 如 黃 、 黑 馬 有 可 有 不 可 ， 何 也？ 可 與 不 可 其 相 非 明 。 故 黃 、 黑 馬 一 也 ， 而 可 以 應 有 馬， 而 不 可 以 應 有 白 馬 ， 是 白 馬 之 非 馬 審 矣 。 」

　 　 曰 ： 「 以 馬 之 有 色 為 非 馬 ， 天 下 非 有 無 色 之 馬 也。 天 下 無 馬 ， 可 乎 ？ 」

　 　 曰 ： 「 馬 固 有 色 ， 故 有 白 馬 。 使 馬 無 色 ， 有 馬 如已 耳 ， 安 取 白 馬 ？ 故 白 者 非 馬 也 。 白 馬 者 ， 馬 與 白 也 ；馬 與 白 馬 也 ， 故 曰 ： 白 馬 非 馬 也 。 」

　 　 曰 ： 「 馬 未 與 白 為 馬 ， 白 未 與 馬 為 白 。 合 馬 與 白， 復 名 白 馬 ， 是 相 與 以 不 相 與 為 名 ， 未 可 。 故 曰 ： 白 馬非 馬 ， 未 可 。 」

　 　 曰 ： 「 以 有 白 馬 為 有 馬 ， 謂 有 白 馬 為 有 黃 馬 ， 可乎 ？ 」 曰 ： 「 未 可 。 」 曰 ： 「 以 有 馬 為 異 有 黃 馬 ， 是 異黃 馬 於 馬 也 。 異 黃 馬 於 馬 ， 是 以 黃 馬 為 非 馬 。 以 黃 馬 為非 馬 ， 而 以 白 馬 為 有 馬 ； 此 飛 者 入 池 ， 而 棺 槨 異 處 ； 此天 下 之 悖 言 亂 辭 也 。 」

　 　 曰 ： 「 有 白 馬 ， 不 可 謂 無 馬 者 ， 離 白 之 謂 也 。 是離 者 有 白 馬 不 可 謂 有 馬 也 。 故 所 以 為 有 馬 者 ， 獨 以 馬 為有 馬 耳 ， 非 有 白 馬 為 有 馬 。 故 其 為 有 馬 也 ， 不 可 以 謂 馬馬 也 。 」

　 　 曰 ： 「 白 者 不 定 所 白 ， 忘 之 而 可 也 。 白 馬 者 ， 言定 所 白 也 。 定 所 白 者 ， 非 白 也 。 馬 者 無 去 取 於 色 ， 故 黃、 黑 皆 所 以 應 。 白 馬 者 ， 有 去 取 於 色 ， 黃 、 黑 馬 皆 所 以色 去 ， 故 唯 白 馬 獨 可 以 應 耳 。 無 去 者 非 有 去 也 。 故 曰 ：白 馬 非 馬 。 」
  
  
  

　 指 物 論
　 　 物 莫 非 指 ， 而 指 非 指 。
　 　 天 下 無 指 ， 物 無 可 以 謂 物 。 非 指 者 ， 天 下 而 物 ，可 謂 指 乎 ？

　 　 指 也 者 ， 天 下 之 所 無 也 。 物 也 者 ， 天 下 之 所 有 也。 以 天 下 之 所 有 ， 為 天 下 之 所 無 ， 未 可 。

　 　 天 下 無 指 ， 而 物 不 可 謂 指 也 。 不 可 謂 指 者 。 非 指也 。

　 　 非 指 者 ， 物 莫 非 指 也 。

　 　 天 下 無 指 ， 而 物 不 可 謂 指 者 ， 非 有 非 指 也 。 非 有非 指 者 ， 物 莫 非 指 也 。 物 莫 非 指 者 ， 而 指 非 指 也 。

　 　 天 下 無 指 者 ， 生 於 物 之 各 有 名 ， 不 為 指 也 。 不 為指 而 謂 之 指 ， 是 兼 不 為 指 。 以 有 不 為 指 之 無 不 為 指 ， 未可 。 且 指 者 ， 天 下 之 所 兼 。

　 　 天 下 無 指 者 ， 物 不 可 謂 無 指 也 。 不 可 謂 無 指 者 ，非 有 非 指 也 。 非 有 非 指 者 ， 物 莫 非 指 ， 指 非 非 指 也 。 指與 物 ， 非 指 也 。

　 　 使 天 下 無 物 指 ， 誰 徑 謂 非 指 ？ 天 下 無 物 ， 誰 徑 謂指 ？ 天 下 有 指 ， 無 物 指 ， 誰 徑 謂 非 指 ？ 徑 謂 無 物 非 指 ？

　 　 且 夫 指 固 自 為 非 指 ， 奚 待 於 物 ， 而 乃 與 為 指 ？
  
  
  

　 通 變 論
　 　 曰 ： 「 二 有 一 乎 ？ 」
　 　 曰 ： 「 二 無 一 。 」

　 　 曰 ： 「 二 有 右 乎 ？ 」

　 　 曰 ： 「 二 無 右 。 」

　 　 曰 ： 「 二 有 左 乎 ？ 」

　 　 曰 ： 「 二 無 左 。 」

　 　 曰 ： 「 右 可 謂 二 乎 ？ 」

　 　 曰 ： 「 不 可 。 」

　 　 曰 ： 「 左 可 謂 二 乎 」

　 　 曰 ： 「 不 可 。 」

　 　 曰 ： 「 左 與 右 可 謂 二 乎 ？ 」

　 　 曰 ： 「 可 。 」

　 　 曰 ： 「 謂 變 非 不 變 ， 可 乎 ？ 」

　 　 曰 ： 「 可 。 」

　 　 曰 ： 「 右 有 與 ， 可 謂 變 乎 ？ 」

　 　 曰 ： 「 可 。 」

　 　 曰 ： 「 變 隻 ？ 」

　 　 曰 ： 「 右 」

　 　 曰 ： 「 右 苟 變 ， 安 可 謂 右 ？ 苟 不 變 ， 安 可 謂 變 ？」

　 　 曰 ： 「 二 苟 無 左 又 無 右 ， 二 者 左 與 右 奈 何 ？ 羊 合牛 非 馬 ， 牛 合 羊 非 雞 。 」

　 　 曰 ： 「 何 哉 ？ 」

　 　 曰 ： 「 羊 與 牛 唯 異 ， 羊 有 齒 ， 牛 無 齒 。 而 羊 牛 之非 羊 也 ， 之 非 牛 也 ， 未 可 。 是 不 俱 有 ， 而 或 類 焉 。 」

　 　 「 羊 有 角 、 牛 有 角 。 牛 之 而 羊 也 ； 羊 之 而 牛 也 ，未 可 。 是 俱 有 ， 而 類 之 不 同 也 。 」

　 　 「 羊 牛 有 角 ， 馬 無 角 ； 馬 有 尾 ， 羊 牛 無 尾 。 故 曰： 羊 合 牛 非 馬 也 。 非 馬 者 ， 無 馬 也 。 無 馬 者 ， 羊 不 二 ，牛 不 二 ， 而 羊 牛 二 。 是 而 羊 ， 而 牛 ， 非 馬 ， 可 也 。 」

　 　 「 若 舉 而 以 是 ； 猶 類 之 不 同 。 若 左 右 猶 是 舉 。 」

　 　 「 牛 羊 有 毛 ， 雞 有 羽 。 謂 雞 足 ， 一 。 數 雞 足 ， 二。 二 而 一 ， 故 三 。 謂 牛 羊 足 ， 一 。 數 足 ， 四 。 四 而 一 ，故 五 。 牛 、 羊 足 五 ， 雞 足 三 。 故 曰 ： 牛 合 羊 非 雞 。 非 有以 非 雞 也 。

　 　 「 與 馬 以 雞 ， 寧 馬 。 材 ， 不 材 ， 其 無 以 類 審 矣 。舉 是 亂 名 ， 是 謂 狂 舉 。 」

　 　 曰 ： 「 他 辯 。 」

　 　 曰 ： 「 青 以 白 非 黃 ， 白 以 青 非 碧 。 」

　 　 曰 ： 「 何 哉 ？ 」

　 　 曰 ： 「 青 白 不 相 與 而 相 與 ， 反 而 對 也 。 不 相 鄰 而相 鄰 ， 不 害 其 方 也 。 不 害 其 方 者 ， 反 而 對 。 各 當 其 所 ，左 右 不 驪 。 」

　 　 「 故 一 於 青 不 可 ， 一 於 白 不 可 。 惡 乎 其 有 黃 矣 哉？ 黃 其 正 矣 ， 是 正 舉 也 。 其 有 君 臣 之 於 國 焉 ， 故 強 壽 矣。 」

　 　 「 而 且 青 驪 乎 白 ， 而 白 不 勝 也 。 白 足 之 勝 矣 ， 而不 勝 ， 是 木 賊 金 也 。 木 賊 金 者 碧 ， 碧 則 非 正 舉 矣 。 」

　 　 「 青 白 不 相 與 而 相 與 ， 不 相 勝 ， 則 兩 明 也 。 爭 而明 ， 其 色 碧 也 。 」

　 　 「 與 其 碧 ， 寧 黃 。 黃 ， 其 馬 也 。 其 與 類 乎 ， 碧 其雞 也 ， 其 與 暴 乎 。 」

　 　 「 暴 則 君 臣 爭 而 兩 明 也 。 兩 明 者 ， 昏 不 明 ， 非 正舉 也 。 」

　 　 「 非 正 舉 者 ， 名 實 無 當 ， 驪 色 章 焉 ， 故 曰 ： 兩 明也 。 兩 明 而 道 喪 ， 其 無 有 以 正 焉 。 」
  
  
  

　 堅 白 論
　 　 「 堅 、 白 、 石 、 三 ， 可 乎 ？ 」
　 　 曰 ： 「 不 可 。 」

　 　 曰 ： 「 二 可 乎 ？ 」

　 　 曰 ： 「 可 。 」

　 　 曰 ： 「 何 哉 ？ 」

　 　 曰 ： 「 無 堅 得 白 ， 其 舉 也 二 ； 無 白 得 堅 ， 其 舉 也二 。 」

　 　 曰 ： 「 得 其 所 白 ， 不 可 謂 無 白 。 得 其 所 堅 ， 不 可謂 無 堅 。 而 之 石 也 ， 之 於 然 ， 非 三 也 ？ 」

　 　 曰 ： 「 視 不 得 其 所 堅 ， 而 得 其 所 白 者 ， 無 堅 也 。拊 不 得 其 所 白 ， 而 得 其 所 堅 。 得 其 堅 也 ， 無 白 。 」

　 　 曰 ： 「 天 下 無 白 ， 不 可 以 視 石 。 天 下 無 堅 ， 不 可以 謂 石 。 堅 白 石 不 相 外 ， 藏 三 ， 可 乎 ？ 」

　 　 曰 ： 「 有 自 藏 也 ， 非 藏 而 藏 也 。 」

　 　 曰 ： 「 其 白 也 ， 其 堅 也 ， 而 石 必 得 以 相 盛 盈 ， 其自 藏 奈 何 ？ 」

　 　 曰 ： 「 得 其 白 ， 得 其 堅 ， 見 與 不 見 離 。 不 見 離 ，一 一 不 相 盈 ， 故 離 。 離 也 者 ， 藏 也 。 」

　 　 曰 ： 「 石 之 白 ， 石 之 堅 ， 見 與 不 見 ， 二 與 三 ， 若廣 修 而 相 盈 也 ， 其 非 舉 乎 。 」

　 　 曰 ： 「 物 白 焉 ， 不 定 其 所 白 。 物 堅 焉 ， 不 定 其 所堅 。 不 定 者 兼 ， 惡 乎 其 石 也 ？ 」

　 　 曰 ： 「 循 石 ， 非 彼 無 石 ， 非 石 無 所 取 乎 白 。 （ 堅、 白 ） 石 不 相 離 者 固 乎 。 然 其 無 已 。 」

　 　 曰 ： 「 於 石 一 也 ， 堅 白 二 也 ， 而 在 於 石 。 故 有 知焉 ； 有 不 知 焉 ， 有 見 焉 ， 有 不 見 焉 。 故 知 與 不 知 相 與 離， 見 與 不 見 相 與 藏 。 藏 故 ， 孰 謂 之 不 離 ？ 」

　 　 曰 ： 「 目 不 能 堅 ， 手 不 能 白 。 不 可 謂 無 堅 ， 不 可謂 無 白 。 其 異 任 也 ， 其 無 以 代 也 。 堅 白 域 於 石 ， 惡 乎 離？ 」

　 　 曰 ： 「 堅 未 與 石 為 堅 ， 而 物 兼 。 未 與 物 為 兼 ， 而堅 必 堅 ─ 其 不 堅 石 、 物 而 堅 。 天 下 未 有 若 堅 而 堅 藏 。 」

　 　 「 白 固 不 能 自 白 ， 惡 能 白 石 物 乎 ？ 若 白 者 必 白 ，則 不 白 物 而 白 焉 ， 黃 黑 與 之 然 。 」

　 　 「 石 其 無 有 ， 惡 取 堅 白 石 乎 ？ 故 離 也 。 離 也 者 ，因 是 。 」

　 　 「 力 與 知 ， 果 不 若 因 是 。 且 猶 白 以 目 見 ， 目 以 火見 ， 而 火 不 見 。 則 火 與 目 不 見 而 神 見 。 神 不 見 ， 而 見 離。 」

　 　 「 堅 以 手 ， 而 手 以 捶 ， 是 捶 與 手 知 而 不 知 。 而 神與 不 知 。 神 乎 ， 是 之 謂 離 焉 。 」

　 　 「 離 也 者 天 下 ， 故 獨 而 正 。 」
  
  
  

　 名 實 論
　 　 天 地 與 其 所 產 焉 ， 物 也 。
　 　 物 以 物 其 所 物 而 不 過 焉 ， 實 也 。

　 　 實 以 實 其 所 實 而 不 曠 焉 ， 位 也 。

　 　 出 其 所 位 ， 非 位 。 位 其 所 位 ， 正 也 。

　 　 以 其 所 正 ， 正 其 所 不 正 ， 疑 其 所 正 。

　 　 其 正 者 ， 正 其 所 實 也 。 正 其 所 實 者 ， 正 其 名 也 。

　 　 其 名 正 ， 則 唯 乎 其 彼 此 焉 。

　 　 謂 彼 而 彼 不 唯 乎 彼 ， 則 彼 謂 不 行 ； 謂 此 而 此 不 唯乎 此 ， 則 此 謂 不 行 。

　 　 其 以 當 ， 不 當 也 ； 不 當 而 當 ， 亂 也 。

　 　 故 彼 彼 當 乎 彼 ， 則 唯 乎 彼 ， 其 謂 行 彼 ； 此 此 當 乎此 ， 則 唯 乎 此 ， 其 謂 行 此 。

　 　 其 以 當 而 當 ， 以 當 而 當 ， 正 也 。

　 　 故 彼 彼 止 於 彼 ， 此 此 止 於 此 ， 可 ； 彼 此 而 彼 且 此， 此 彼 而 此 且 彼 ， 不 可 。

　 　 夫 名 ， 實 謂 也 。 知 此 之 非 此 也 ， 知 此 之 不 在 此 也， 則 不 謂 也 。 知 彼 之 非 彼 也 ， 知 彼 之 不 在 彼 也 ， 則 不 謂也 。

　 　 至 矣 哉 ！ 古 之 明 王 。 審 其 名 實 ， 甚 其 所 謂 。 至 矣哉 ！ 古 之 明 王 。

白 馬 論,堅 白 論,名 實 論 因為以前有些了解,基本能弄懂.
通 變 論 有些不解, 麻煩哪位高人解釋下?謝謝

发个译文看看　

甲：兩個事物的累加還會有單獨的事物麽？
　　
　　乙：沒有。
　　
　　甲：兩個事物的累加中有右這個事物的特性麽？
　　
　　乙：沒有。
　　
　　甲：兩個事物的累加中有左這個事物的特性麽？
　　
　　乙：沒有。
　　
　　甲：右這個事物的特性可以稱作兩個事物累加的特性麽？
　　
　　乙：不可以。
　　
　　甲：左這個事物的特性可以稱作兩個事物累加的特性麽？
　　
　　乙：不可以。
　　
　　甲：左右結合起來可以稱作兩個事物累加的特性了麽？
　　
　　乙：可以。
　　
　　甲：說變又不變可以麽？
　　
　　乙：可以。
　　
　　甲：右這個事物有了附加，可以說變了麽?
　　
　　乙：可以。
　　
　　甲：誰變了？
　　
　　乙：右。
　　
　　甲：右如果變了還可以說是整體中的右麽？如果沒有變，又爲什麽說變了？
　　
　　乙：兩個事物累加在一起就沒有左也沒有右了，又爲什麽分辨左與右呢？羊與牛累加在一起不是馬，牛與羊累加在一起不是雞。
　　
　　甲：爲什麽？
　　
　　乙：羊與牛不同。羊有上下牙，牛有上牙沒有下牙。那麽羊和牛的疊加就既不是羊也不是牛。牛也有角，羊也有角，牛就等同於羊，羊就等同于牛麽？不是的。雖然他們都具有這樣的特徵，但是他們的種類不同。羊與牛的累加有角這個特徵，馬沒有角這個特徵；馬有鬃毛的尾巴的特徵，羊和牛的累加沒有這個特徵，所以說羊與牛的累加不是馬。不是馬是因爲根本沒有成爲馬的必要條件，不能與馬的概念相聯繫。不能相聯繫還是因爲，羊不是羊牛的整體，牛也不是，只有他們合起來才是這個整體，這個整體是羊和牛的累加，這種性質不是馬所具有的。
　　
　　牛羊有毛，雞有羽；雞兩足，牛羊四足，所以說牛羊的累加不是雞。不是雞，是因爲他們根本沒有成爲雞的必要條件，不能與雞的概念相聯繫。
　　
　　甲：再舉其他例子。
　　
　　乙：青與白不能相互疊加，相互疊加就相互影響。不能讓他們疊加，要疊加就要保證不互相影響。不互相影響就是讓反和對處在自己本來的位置，就好像左和右不相互牽扯一樣。所以說相合的時候青，白都不能保持自己的性質了，又哪里會有黃呢？（末句不切，或是公孫龍不懂得顔色調和的道理，待慮）

我个人理解, 公孙龙的《通变论》离不开四点：
一、名与实。二为名，左右为实，名以称实而非实，这在《白马论》、《坚白论》中都有论述。我也举个例子：人是名，男、女是实。“人”就相当于公孙龙所说的“二”，“男”、“女”就相当于“左”、“右”。
二、共性与个性。二为共性，左、右为个性，左中有二而非二，右中有二而非二。仍然可以用上面的例子，我就不重复了。
三、运动与变化。   右 曰 ： 「 右 有 與 ， 可 謂 變 乎 ？ 」　 曰 ： 「 可 。 」 右有所增加，就是动，动就是变。例如：我们给“男”加个条件“6、7岁”，“男”就变成“男孩”，“男”是“右”，“6、7岁”就是“有”，“男孩”就是“变”。
四、变即不变。 曰 ： 「 右 苟 變 ， 安 可 謂 右 ？ 苟 不 變 ， 安 可 謂 變 ？」
其实，变的是是名，而实不变，所以变即不变。仍用上例：男孩是男的变化，但如果用性别来分，男孩仍属于男而不属于女，所以变即不变。

[ 本帖最后由 点墨染星河 于 2007-5-14 21:22 编辑 ]

以上是我的一些浅见，不当之处请各位高人指正。

名家也算是中国逻辑学的萌芽吧，可惜竟向诡辩的方向发展。

有理

要是名家成了显学，现在大家就不会说它诡辩了

引用:

原帖由 Z_Artemis 于 2007-10-21 20:32 发表
要是名家成了显学，现在大家就不会说它诡辩了

名家是太重技巧，有时故作新奇之语，比如“白马非马”、“离坚析白”，重名而背实，就形成了诡辩，与是否成为显学无关。