大般若波罗蜜多经　卷第六十六

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　初分无所得品第十八之六

　　「舍利子！异生地法性空故，异生地法于异生地法无所有不可得，异生地法于种性地法无所有不可得。种性地法性空故，种性地法于种性地法无所有不可得，种性地法于异生地法无所有不可得，异生、种性地法于第八地法无所有不可得。第八地法性空故，第八地法于第八地法无所有不可得，第八地法于异生、种性地法无所有不可得，异生、种性、第八地法于具见地法无所有不可得。具见地法性空故，具见地法于具见地法无所有不可得，具见地法于异生、种性、第八地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见地法于薄地法无所有不可得。薄地法性空故，薄地法于薄地法无所有不可得，薄地法于异生、种性、第八、具见地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄地法于离欲地法无所有不可得。离欲地法性空故，离欲地法于离欲地法无所有不可得，离欲地法于异生、种性、第八、具见、薄地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲地法于已办地法无所有不可得。已办地法性空故，已办地法于已办地法无所有不可得，已办地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地法于独觉地法无所有不可得。独觉地法性空故，独觉地法于独觉地法无所有不可得，独觉地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法于菩萨地法无所有不可得。菩萨地法性空故，菩萨地法于菩萨地法无所有不可得，菩萨地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法于如来地法无所有不可得。如来地法性空故，如来地法于如来地法无所有不可得，如来地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
　　「舍利子！异生地性空故，异生地于异生地无所有不可得，异生地于种性地无所有不可得。种性地性空故，种性地于种性地无所有不可得，种性地于异生地无所有不可得，异生、种性地于第八地无所有不可得。第八地性空故，第八地于第八地无所有不可得，第八地于异生、种性地无所有不可得，异生、种性、第八地于具见地无所有不可得。具见地性空故，具见地于具见地无所有不可得，具见地于异生、种性、第八地无所有不可得，异生、种性、第八、具见地于薄地无所有不可得。薄地性空故，薄地于薄地无所有不可得，薄地于异生、种性、第八、具见地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄地于离欲地无所有不可得。离欲地性空故，离欲地于离欲地无所有不可得；离欲地于异生、种性、第八、具见、薄地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲地于已办地无所有不可得。已办地性空故，已办地于已办地无所有不可得，已办地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地于独觉地无所有不可得。独觉地性空故，独觉地于独觉地无所有不可得，独觉地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地于菩萨地无所有不可得。菩萨地性空故，菩萨地于菩萨地无所有不可得，菩萨地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地于如来地无所有不可得。如来地性空故，如来地于如来地无所有不可得，如来地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
　　「舍利子！预流向法性空故，预流向法于预流向法无所有不可得，预流向法于预流果法无所有不可得。预流果法性空故，预流果法于预流果法无所有不可得，预流果法于预流向法无所有不可得，预流向法、预流果法于一来向法无所有不可得。一来向法性空故，一来向法于一来向法无所有不可得，一来向法于预流向法、预流果法无所有不可得，预流向法乃至一来向法于一来果法无所有不可得。一来果法性空故，一来果法于一来果法无所有不可得，一来果法于预流向法乃至一来向法无所有不可得，预流向法乃至一来果法于不还向法无所有不可得。不还向法性空故，不还向法于不还向法无所有不可得，不还向法于预流向法乃至一来果法无所有不可得，预流向法乃至不还向法于不还果法无所有不可得。不还果法性空故，不还果法于不还果法无所有不可得，不还果法于预流向法乃至不还向法无所有不可得，预流向法乃至不还果法于阿罗汉向法无所有不可得。阿罗汉向法性空故，阿罗汉向法于阿罗汉向法无所有不可得，阿罗汉向法于预流向法乃至不还果法无所有不可得，预流向法乃至阿罗汉向法于阿罗汉果法无所有不可得。阿罗汉果法性空故，阿罗汉果法于阿罗汉果法无所有不可得，阿罗汉果法于预流向法乃至阿罗汉向法无所有不可得，预流向法乃至阿罗汉果法于独觉向法无所有不可得。独觉向法性空故，独觉向法于独觉向法无所有不可得，独觉向法于预流向法乃至阿罗汉果法无所有不可得，预流向法乃至独觉向法于独觉果法无所有不可得。独觉果法性空故，独觉果法于独觉果法无所有不可得，独觉果法于预流向法乃至独觉向法无所有不可得，预流向法乃至独觉果法于菩萨摩诃萨法无所有不可得。菩萨摩诃萨法性空故，菩萨摩诃萨法于菩萨摩诃萨法无所有不可得，菩萨摩诃萨法于预流向法乃至独觉果法无所有不可得，预流向法乃至菩萨摩诃萨法于三藐三佛陀法无所有不可得。三藐三佛陀法性空故，三藐三佛陀法于三藐三佛陀法无所有不可得，三藐三佛陀法于预流向法乃至菩萨摩诃萨法无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
　　「舍利子！预流向性空故，预流向于预流向无所有不可得，预流向于预流果无所有不可得。预流果自性空故，预流果于预流果无所有不可得，预流果于预流向无所有不可得，预流向、预流果于一来向无所有不可得。一来向性空故，一来向于一来向无所有不可得，一来向于预流向、预流果无所有不可得，预流向乃至一来向于一来果无所有不可得。一来果性空故，一来果于一来果无所有不可得，一来果于预流向乃至一来向无所有不可得，预流向乃至一来果于不还向无所有不可得。不还向性空故，不还向于不还向无所有不可得，不还向于预流向乃至一来果无所有不可得，预流向乃至不还向于不还果无所有不可得。不还果性空故，不还果于不还果无所有不可得，不还果于预流向乃至不还向无所有不可得，预流向乃至不还果于阿罗汉向无所有不可得。阿罗汉向性空故，阿罗汉向于阿罗汉向无所有不可得，阿罗汉向于预流向乃至不还果无所有不可得，预流向乃至阿罗汉向于阿罗汉果无所有不可得。阿罗汉果性空故，阿罗汉果于阿罗汉果无所有不可得，阿罗汉果于预流向乃至阿罗汉向无所有不可得，预流向乃至阿罗汉果于独觉向无所有不可得。独觉向性空故，独觉向于独觉向无所有不可得，独觉向于预流向乃至阿罗汉果无所有不可得，预流向乃至独觉向于独觉果无所有不可得。独觉果性空故，独觉果于独觉果无所有不可得，独觉果于预流向乃至独觉向无所有不可得，预流向乃至独觉果于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于预流向乃至独觉果无所有不可得，预流向乃至菩萨摩诃萨于三藐三佛陀无所有不可得。三藐三佛陀性空故，三藐三佛陀于三藐三佛陀无所有不可得，三藐三佛陀于预流向乃至菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多于教诫教授无所有不可得。教诫教授性空故，教诫教授于教诫教授无所有不可得，教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：我于一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？」
　　尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说菩萨摩诃萨但有假名？』者，舍利子！菩萨摩诃萨名唯客所摄故。」
　　时，舍利子问善现言：「何缘故说菩萨摩诃萨名唯客所摄？」
　　善现答言：「如一切法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切法中无名，名中无一切法，非合非离但假施设。何以故？以一切法与名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如色名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色中无名，名中无色，非合非离但假施设。何以故？以色与名俱自性空故，自性空中若色若名俱无所有不可得故。如受、想、行、识名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，受、想、行、识中无名，名中无受、想、行、识，非合非离但假施设。何以故？以受、想、行、识与名俱自性空故，自性空中若受、想、行、识若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如眼处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，眼处中无名，名中无眼处，非合非离但假施设。何以故？以眼处与名俱自性空故，自性空中若眼处若名俱无所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，耳、鼻、舌、身、意处中无名，名中无耳、鼻、舌、身、意处，非合非离但假施设。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处与名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如色处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色处中无名，名中无色处，非合非离但假施设。何以故？以色处与名俱自性空故，自性空中若色处若名俱无所有不可得故。如声、香、味、触、法处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声、香、味、触、法处中无名，名中无声、香、味、触、法处，非合非离但假施设。何以故？以声、香、味、触、法处与名俱自性空故，自性空中若声、香、味、触、法处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如眼界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，眼界中无名，名中无眼界，非合非离但假施设。何以故？以眼界与名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱无所有不可得故。如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中无名，名中无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如耳界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，耳界中无名，名中无耳界，非合非离但假施设。何以故？以耳界与名俱自性空故，自性空中若耳界若名俱无所有不可得故。如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中无名，名中无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如鼻界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，鼻界中无名，名中无鼻界，非合非离但假施设。何以故？以鼻界与名俱自性空故，自性空中若鼻界若名俱无所有不可得故。如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中无名，名中无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如舌界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，舌界中无名，名中无舌界，非合非离但假施设。何以故？以舌界与名俱自性空故，自性空中若舌界若名俱无所有不可得故。如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中无名，名中无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来，无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如身界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，身界中无名，名中无身界，非合非离但假施设。何以故？以身界与名俱无所有不可得故，如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中无名，名中无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如意界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，意界中无名，名中无意界，非合非离但假施设。何以故？以意界与名俱自性空故，自性空中若意界若名俱无所有不可得故。如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中无名，名中无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如地界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，地界中无名，名中无地界，非合非离但假施设。何以故？以地界与名俱自性空故，自性空中若地界若名俱无所有不可得故。如水、火、风、空、识界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，水、火、风、空、识界中无名，名中无水、火、风、空、识界，非合非离但假施设。何以故？以水、火、风、空、识界与名俱自性空故，自性空中若水、火、风、空、识界若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如苦圣谛名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，苦圣谛中无名，名中无苦圣谛，非合非离但假施设。何以故？以苦圣谛与名俱自性空故，自性空中若苦圣谛若名俱无所有不可得故。如集、灭、道圣谛名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，集、灭、道圣谛中无名，名中无集、灭、道圣谛，非合非离但假施设。何以故？以集、灭、道圣谛与名俱自性空故，自性空中若集、灭、道圣谛若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如无明名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无明中无名，名中无无明，非合非离但假施设。何以故？以无明与名俱自性空故，自性空中若无明若名俱无所有不可得故。如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，行乃至老死愁叹苦忧恼中无名，名中无行乃至老死愁叹苦忧恼，非合非离但假施设。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼与名俱自性空故，自性空中若行乃至老死愁叹苦忧恼若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如四静虑名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四静虑中无名，名中无四静虑，非合非离但假施设。何以故？以四静虑与名俱自性空故，自性空中若四静虑若名俱无所有不可得故。如四无量、四无色定名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四无量、四无色定中无名，名中无四无量、四无色定，非合非离但假施设。何以故？以四无量、四无色定与名俱自性空故，自性空中若四无量、四无色定若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如八解脱名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，八解脱中无名，名中无八解脱，非合非离但假施设。何以故？以八解脱与名俱自性空故，自性空中若八解脱若名俱无所有不可得故。如八胜处、九次第定、十遍处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，八胜处、九次第定、十遍处中无名，名中无八胜处、九次第定、十遍处，非合非离但假施设。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处与名俱自性空故，自性空中若八胜处、九次第定、十遍处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如四念住名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四念住中无名，名中无四念住，非合非离但假施设。何以故？以四念住与名俱自性空故，自性空中若四念住若名俱无所有不可得故。如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中无名，名中无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，非合非离但假施设。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与名俱自性空故，自性空中若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

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　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　初分无所得品第十八之七

　　「舍利子！如空解脱门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，空解脱门中无名，名中无空解脱门，非合非离但假施设。何以故？以空解脱门与名俱自性空故，自性空中若空解脱门若名俱无所有不可得故。如无相、无愿解脱门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无相、无愿解脱门中无名，名中无无相、无愿解脱门，非合非离但假施设。何以故？以无相、无愿解脱门与名俱自性空故，自性空中若无相、无愿解脱门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如五眼名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，五眼中无名，名中无五眼，非合非离但假施设。何以故？以五眼与名俱自性空故，自性空中若五眼若名俱无所有不可得故。如六通名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，六通中无名，名中无六通，非合非离但假施设。何以故？以六通与名俱自性空故，自性空中若六通若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如佛十力名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，佛十力中无名，名中无佛十力，非合非离但假施设。何以故？以佛十力与名俱自性空故，自性空中若佛十力若名俱无所有不可得故。如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中无名，名中无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，非合非离但假施设。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法与名俱自性空故，自性空中若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如一切智名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切智中无名，名中无一切智，非合非离但假施设。何以故？以一切智与名俱自性空故，自性空中若一切智若名俱无所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，道相智、一切相智中无名，名中无道相智、一切相智，非合非离但假施设。何以故？以道相智、一切相智与名俱自性空故，自性空中若道相智、一切相智若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如无忘失法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无忘失法中无名，名中无无忘失法，非合非离但假施设。何以故？以无忘失法与名俱自性空故，自性空中若无忘失法若名俱无所有不可得故。如恒住舍性名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，恒住舍性中无名，名中无恒住舍性，非合非离但假施设。何以故？以恒住舍性与名俱自性空故，自性空中若恒住舍性若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如一切陀罗尼门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切陀罗尼门中无名，名中无一切陀罗尼门，非合非离但假施设。何以故？以一切陀罗尼门与名俱自性空故，自性空中若一切陀罗尼门若名俱无所有不可得故。如一切三摩地门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切三摩地门中无名，名中无一切三摩地门，非合非离但假施设。何以故？以一切三摩地门与名俱自性空故，自性空中若一切三摩地门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如内空名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，内空中无名，名中无内空，非合非离但假施设。何以故？以内空与名俱自性空故，自性空中若内空若名俱无所有不可得故。如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，外空乃至无性自性空中无名，名中无外空乃至无无性自性空，非合非离但假施设。何以故？以外空乃至无性自性空与名俱自性空故，自性空中若外空乃至无性自性空若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如真如名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，真如中无名，名中无真如，非合非离但假施设。何以故？以真如与名俱自性空故，自性空中若真如若名俱无所有不可得故。如法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，法界乃至究竟涅槃中无名，名中无法界乃至究竟涅槃，非合非离但假施设。何以故？以法界乃至究竟涅槃与名俱自性空故，自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如极喜地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，极喜地中无名，名中无极喜地，非合非离但假施设。何以故？以极喜地与名俱自性空故，自性空中若极喜地若名俱无所有不可得故。如离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，离垢地乃至法云地中无名，名中无离垢地乃至法云地，非合非离但假施设。何以故？以离垢地乃至法云地与名俱自性空故，自性空中若离垢地乃至法云地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如异生地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，异生地中无名，名中无异生地，非合非离但假施设。何以故？以异生地与名俱自性空故，自性空中若异生地若名俱无所有不可得故。如种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，种性地乃至如来地中无名，名中无种性地乃至如来地，非合非离但假施设。何以故？以种性地乃至如来地与名俱自性空故，自性空中若种性地乃至如来地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。
　　「舍利子！如声闻乘名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声闻乘中无名，名中无声闻乘，非合非离但假施设。何以故？以声闻乘与名俱自性空故，自性空中若声闻乘若名俱无所有不可得故。如独觉乘、大乘名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，独觉乘、大乘中无名，名中无独觉乘、大乘，非合非离但假施设。何以故？以独觉乘、大乘与名俱自性空故，自性空中若独觉乘、大乘若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。」
　　尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说如说我等毕竟不生？』者，舍利子！我毕竟都无所有，既不可得，云何有生？有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！色毕竟都无所有，既不可得，云何有生？受、想、行、识毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！眼处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！色处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？声、香、味、触、法处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！眼界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！耳界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！鼻界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！舌界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！身界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！意界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！地界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？水、火、风、空、识界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！无明毕竟都无所有，既不可得，云何有生？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！内空毕竟都无所有，既不可得，云何有生？外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！布施波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云何有生？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！四静虑毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四无量、四无色定毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！八解脱毕竟都无所有，既不可得，云何有生？八胜处、九次第定、十遍处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！四念住毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！空解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？无相、无愿解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！五眼毕竟都无所有，既不可得，云何有生？六神通毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！佛十力毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！一切智毕竟都无所有，既不可得，云何有生？道相智、一切相智毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！无忘失法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？恒住舍性毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！一切陀罗尼门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？一切三摩地门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！极喜地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！异生地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！声闻乘毕竟都无所有，既不可得，云何有生？独觉乘、大乘毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
　　「舍利子！由此缘故我作是说：如说我等毕竟不生。」
　　尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云：『何缘故说诸法亦尔都无自性』者，舍利子！诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法都无和合自性？」
　　善现答言：「舍利子！色都无和合自性，受、想、行、识都无和合自性。
　　「舍利子！眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处都无和合自性。
　　「舍利子！色处都无和合自性，声、香、味、触、法处都无和合自性。
　　「舍利子！眼界都无和合自性，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受都无和合自性。
　　「舍利子！耳界都无和合自性，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受都无和合自性。
　　「舍利子！鼻界都无和合自性，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受都无和合自性。
　　「舍利子！舌界都无和合自性，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受都无和合自性。
　　「舍利子！身界都无和合自性，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受都无和合自性。
　　「舍利子！意界都无和合自性，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受都无和合自性。
　　「舍利子！地界都无和合自性，水、火、风、空、识界都无和合自性。
　　「舍利子！无明都无和合自性，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼都无和合自性。
　　「舍利子！内空都无和合自性，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无和合自性。
　　「舍利子！布施波罗蜜多都无和合自性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无和合自性。
　　「舍利子！四静虑都无和合自性，四无量、四无色定都无和合自性。
　　「舍利子！八解脱都无和合自性，八胜处、九次第定、十遍处都无和合自性。
　　「舍利子！四念住都无和合自性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无和合自性。
　　「舍利子！空解脱门都无和合自性，无相、无愿解脱门都无和合自性。
　　「舍利子！五眼都无和合自性，六神通都无和合自性。
　　「舍利子！佛十力都无和合自性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无和合自性。
　　「舍利子！一切智都无和合自性，道相智、一切相智都无和合自性。
　　「舍利子！无忘失法都无和合自性，恒住舍性都无和合自性。
　　「舍利子！一切陀罗尼门都无和合自性，一切三摩地门都无和合自性。
　　「舍利子！极喜地都无和合自性，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地都无和合自性。
　　「舍利子！异生地都无和合自性，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地都无和合自性。
　　「舍利子！声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘都无和合自性。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法非常亦无散失。何以故？若法非常，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法非常亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色非常亦无散失，受、想、行、识非常亦无散失。
　　「舍利子！眼处非常亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非常亦无散失。
　　「舍利子！色处非常亦无散失，声、香、味、触、法处非常亦无散失。
　　「舍利子！眼界非常亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常亦无散失。
　　「舍利子！耳界非常亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常亦无散失。
　　「舍利子！鼻界非常亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常亦无散失。
　　「舍利子！舌界非常亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常亦无散失。
　　「舍利子！身界非常亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常亦无散失。
　　「舍利子！意界非常亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常亦无散失。
　　「舍利子！地界非常亦无散失，水、火、风、空、识界非常亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛非常亦无散失，集、灭、道圣谛非常亦无散失。
　　「舍利子！无明非常亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常亦无散失。
　　「舍利子！内空非常亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常亦无散失。
　　「舍利子！布施波罗蜜多非常亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常亦无散失。
　　「舍利子！四静虑非常亦无散失，四无量、四无色定非常亦无散失。
　　「舍利子！八解脱非常亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非常亦无散失。
　　「舍利子！四念住非常亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门非常亦无散失，无相、无愿解脱门非常亦无散失。
　　「舍利子！五眼非常亦无散失，六神通非常亦无散失。
　　「舍利子！佛十力非常亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常亦无散失。
　　「舍利子！一切智非常亦无散失，道相智、一切相智非常亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法非常亦无散失，恒住舍性非常亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门非常亦无散失，一切三摩地门非常亦无散失。
　　「舍利子！极喜地非常亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常亦无散失。
　　「舍利子！异生地非常亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘非常亦无散失，独觉乘、大乘非常亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法非乐亦无散失。何以故？若法非乐，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法非乐亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色非乐亦无散失，受、想、行、识非乐亦无散失。
　　「舍利子！眼处非乐亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非乐亦无散失。
　　「舍利子！色处非乐亦无散失，声、香、味、触、法处非乐亦无散失。
　　「舍利子！眼界非乐亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐亦无散失。
　　「舍利子！耳界非乐亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐亦无散失。
　　「舍利子！鼻界非乐亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐亦无散失。
　　「舍利子！舌界非乐亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐亦无散失。
　　「舍利子！身界非乐亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐亦无散失。
　　「舍利子！意界非乐亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐亦无散失。
　　「舍利子！地界非乐亦无散失，水、火、风、空、识界非乐亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛非乐亦无散失，集、灭、道圣谛非乐亦无散失。
　　「舍利子！无明非乐亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐亦无散失。
　　「舍利子！内空非乐亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐亦无散失。
　　「舍利子！布施波罗蜜多非乐亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐亦无散失。
　　「舍利子！四静虑非乐亦无散失，四无量、四无色定非乐亦无散失。
　　「舍利子！八解脱非乐亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非乐亦无散失。
　　「舍利子！四念住非乐亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门非乐亦无散失，无相、无愿解脱门非乐亦无散失。
　　「舍利子！五眼非乐亦无散失，六神通非乐亦无散失。
　　「舍利子！佛十力非乐亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐亦无散失。
　　「舍利子！一切智非乐亦无散失，道相智、一切相智非乐亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法非乐亦无散失，恒住舍性非乐亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门非乐亦无散失，一切三摩地门非乐亦无散失。
　　「舍利子！极喜地非乐亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非乐亦无散失。
　　「舍利子！异生地非乐亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非乐亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘非乐亦无散失，独觉乘、大乘非乐亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法非我亦无散失。何以故？若法非我，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法非我亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色非我亦无散失，受、想、行、识非我亦无散失。
　　「舍利子！眼处非我亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非我亦无散失。
　　「舍利子！色处非我亦无散失，声、香、味、触、法处非我亦无散失。
　　「舍利子！眼界非我亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我亦无散失。
　　「舍利子！耳界非我亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我亦无散失。
　　「舍利子！鼻界非我亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我亦无散失。
　　「舍利子！舌界非我亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我亦无散失。
　　「舍利子！身界非我亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我亦无散失。
　　「舍利子！意界非我亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我亦无散失。
　　「舍利子！地界非我亦无散失，水、火、风、空、识界非我亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛非我亦无散失，集、灭、道圣谛非我亦无散失。
　　「舍利子！无明非我亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我亦无散失。
　　「舍利子！内空非我亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我亦无散失。

　　大般若波罗蜜多经卷第六十七

　　　　大般若波罗蜜多经　卷第六十八

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　初分无所得品第十八之八

　　「舍利子！布施波罗蜜多非我亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我亦无散失。
　　「舍利子！四静虑非我亦无散失，四无量、四无色定非我亦无散失。
　　「舍利子！八解脱非我亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非我亦无散失。
　　「舍利子！四念住非我亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门非我亦无散失，无相、无愿解脱门非我亦无散失。
　　「舍利子！五眼非我亦无散失，六神通非我亦无散失。
　　「舍利子！佛十力非我亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我亦无散失。
　　「舍利子！一切智非我亦无散失，道相智、一切相智非我亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法非我亦无散失，恒住舍性非我亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门非我亦无散失，一切三摩地门非我亦无散失。
　　「舍利子！极喜地非我亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非我亦无散失。
　　「舍利子！异生地非我亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非我亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘非我亦无散失，独觉乘、大乘非我亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法寂静亦无散失。何以故？若法寂静，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法寂静亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色寂静亦无散失，受、想、行、识寂静亦无散失。
　　「舍利子！眼处寂静亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处寂静亦无散失。
　　「舍利子！色处寂静亦无散失，声、香、味、触、法处寂静亦无散失。
　　「舍利子！眼界寂静亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静亦无散失。
　　「舍利子！耳界寂静亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静亦无散失。
　　「舍利子！鼻界寂静亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静亦无散失。
　　「舍利子！舌界寂静亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静亦无散失。
　　「舍利子！身界寂静亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静亦无散失。
　　「舍利子！意界寂静亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静亦无散失。
　　「舍利子！地界寂静亦无散失，水、火、风、空、识界寂静亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛寂静亦无散失，集、灭、道圣谛寂静亦无散失。
　　「舍利子！无明寂静亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静亦无散失。
　　「舍利子！内空寂静亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空寂静亦无散失。
　　「舍利子！布施波罗蜜多寂静亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静亦无散失。
　　「舍利子！四静虑寂静亦无散失，四无量、四无色定寂静亦无散失。
　　「舍利子！八解脱寂静亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处寂静亦无散失。
　　「舍利子！四念住寂静亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门寂静亦无散失，无相、无愿解脱门寂静亦无散失。
　　「舍利子！五眼寂静亦无散失，六神通寂静亦无散失。
　　「舍利子！佛十力寂静亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法寂静亦无散失。
　　「舍利子！一切智寂静亦无散失，道相智、一切相智寂静亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法寂静亦无散失，恒住舍性寂静亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门寂静亦无散失，一切三摩地门寂静亦无散失。
　　「舍利子！极喜地寂静亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地寂静亦无散失。
　　「舍利子！异生地寂静亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地寂静亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘寂静亦无散失，独觉乘、大乘寂静亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法远离亦无散失。何以故？若法远离，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法远离亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色远离亦无散失，受、想、行、识远离亦无散失。
　　「舍利子！眼处远离亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处远离亦无散失。
　　「舍利子！色处远离亦无散失，声、香、味、触、法处远离亦无散失。
　　「舍利子！眼界远离亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离亦无散失。
　　「舍利子！耳界远离亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离亦无散失。
　　「舍利子！鼻界远离亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离亦无散失。
　　「舍利子！舌界远离亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离亦无散失。
　　「舍利子！身界远离亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离亦无散失。
　　「舍利子！意界远离亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离亦无散失。
　　「舍利子！地界远离亦无散失，水、火、风、空、识界远离亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛远离亦无散失，集、灭、道圣谛远离亦无散失。
　　「舍利子！无明远离亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离亦无散失。
　　「舍利子！内空远离亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离亦无散失。
　　「舍利子！布施波罗蜜多远离亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离亦无散失。
　　「舍利子！四静虑远离亦无散失，四无量、四无色定远离亦无散失。
　　「舍利子！八解脱远离亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处远离亦无散失。
　　「舍利子！四念住远离亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门远离亦无散失，无相、无愿解脱门远离亦无散失。
　　「舍利子！五眼远离亦无散失，六神通远离亦无散失。
　　「舍利子！佛十力远离亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法远离亦无散失。
　　「舍利子！一切智远离亦无散失，道相智、一切相智远离亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法远离亦无散失，恒住舍性远离亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门远离亦无散失，一切三摩地门远离亦无散失。
　　「舍利子！极喜地远离亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地远离亦无散失。
　　「舍利子！异生地远离亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地远离亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘远离亦无散失，独觉乘、大乘远离亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法空亦无散失。何以故？若法空，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法空亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色空亦无散失，受、想、行、识空亦无散失。
　　「舍利子！眼处空亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处空亦无散失。
　　「舍利子！色处空亦无散失，声、香、味、触、法处空亦无散失。
　　「舍利子！眼界空亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空亦无散失。
　　「舍利子！耳界空亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空亦无散失。
　　「舍利子！鼻界空亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空亦无散失。
　　「舍利子！舌界空亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空亦无散失。
　　「舍利子！身界空亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空亦无散失。
　　「舍利子！意界空亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空亦无散失。
　　「舍利子！地界空亦无散失，水、火、风、空、识界空亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛空亦无散失，集、灭、道圣谛空亦无散失。
　　「舍利子！无明空亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空亦无散失。
　　「舍利子！内空空亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空亦无散失。
　　「舍利子！布施波罗蜜多空亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦无散失。
　　「舍利子！四静虑空亦无散失，四无量、四无色定空亦无散失。
　　「舍利子！八解脱空亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处空亦无散失。
　　「舍利子！四念住空亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门空亦无散失，无相、无愿解脱门空亦无散失。
　　「舍利子！五眼空亦无散失，六神通空亦无散失。
　　「舍利子！佛十力空亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦无散失。
　　「舍利子！一切智空亦无散失，道相智、一切相智空亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法空亦无散失，恒住舍性空亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门空亦无散失，一切三摩地门空亦无散失。
　　「舍利子！极喜地空亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空亦无散失。
　　「舍利子！异生地空亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地空亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘空亦无散失，独觉乘、大乘空亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法无相亦无散失。何以故？若法无相，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法无相亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色无相亦无散失，受、想、行、识无相亦无散失。
　　「舍利子！眼处无相亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无相亦无散失。
　　「舍利子！色处无相亦无散失，声、香、味、触、法处无相亦无散失。
　　「舍利子！眼界无相亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相亦无散失。
　　「舍利子！耳界无相亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相亦无散失。
　　「舍利子！鼻界无相亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相亦无散失。
　　「舍利子！舌界无相亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相亦无散失。
　　「舍利子！身界无相亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相亦无散失。
　　「舍利子！意界无相亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相亦无散失。
　　「舍利子！地界无相亦无散失，水、火、风、空、识界无相亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛无相亦无散失，集、灭、道圣谛无相亦无散失。
　　「舍利子！无明无相亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相亦无散失。
　　「舍利子！内空无相亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无相亦无散失。
　　「舍利子！布施波罗蜜多无相亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相亦无散失。
　　「舍利子！四静虑无相亦无散失，四无量、四无色定无相亦无散失。
　　「舍利子！八解脱无相亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无相亦无散失。
　　「舍利子！四念住无相亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门无相亦无散失，无相、无愿解脱门无相亦无散失。
　　「舍利子！五眼无相亦无散失，六神通无相亦无散失。
　　「舍利子！佛十力无相亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无相亦无散失。
　　「舍利子！一切智无相亦无散失，道相智、一切相智无相亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法无相亦无散失，恒住舍性无相亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门无相亦无散失，一切三摩地门无相亦无散失。
　　「舍利子！极喜地无相亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无相亦无散失。
　　「舍利子！异生地无相亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无相亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘无相亦无散失，独觉乘、大乘无相亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法无愿亦无散失。何以故？若法无愿，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法无愿亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色无愿亦无散失，受、想、行、识无愿亦无散失。
　　「舍利子！眼处无愿亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无愿亦无散失。
　　「舍利子！色处无愿亦无散失，声、香、味、触、法处无愿亦无散失。
　　「舍利子！眼界无愿亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿亦无散失。
　　「舍利子！耳界无愿亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿亦无散失。
　　「舍利子！鼻界无愿亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿亦无散失。
　　「舍利子！舌界无愿亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿亦无散失。
　　「舍利子！身界无愿亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿亦无散失。
　　「舍利子！意界无愿亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿亦无散失。
　　「舍利子！地界无愿亦无散失，水、火、风、空、识界无愿亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛无愿亦无散失，集、灭、道圣谛无愿亦无散失。
　　「舍利子！无明无愿亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿亦无散失。
　　「舍利子！内空无愿亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无愿亦无散失。
　　「舍利子！布施波罗蜜多无愿亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿亦无散失。
　　「舍利子！四静虑无愿亦无散失，四无量、四无色定无愿亦无散失。
　　「舍利子！八解脱无愿亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无愿亦无散失。
　　「舍利子！四念住无愿亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门无愿亦无散失，无相、无愿解脱门无愿亦无散失。
　　「舍利子！五眼无愿亦无散失，六神通无愿亦无散失。
　　「舍利子！佛十力无愿亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无愿亦无散失。
　　「舍利子！一切智无愿亦无散失，道相智、一切相智无愿亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法无愿亦无散失，恒住舍性无愿亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门无愿亦无散失，一切三摩地门无愿亦无散失。
　　「舍利子！极喜地无愿亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无愿亦无散失。
　　「舍利子！异生地无愿亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无愿亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘无愿亦无散失，独觉乘、大乘无愿亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法善亦无散失。何以故？若法善，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法善亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色善亦无散失，受、想、行、识善亦无散失。
　　「舍利子！眼处善亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处善亦无散失。
　　「舍利子！色处善亦无散失，声、香、味、触、法处善亦无散失。
　　「舍利子！眼界善亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受善亦无散失。
　　「舍利子！耳界善亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受善亦无散失。
　　「舍利子！鼻界善亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受善亦无散失。
　　「舍利子！舌界善亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受善亦无散失。
　　「舍利子！身界善亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受善亦无散失。
　　「舍利子！意界善亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受善亦无散失。
　　「舍利子！地界善亦无散失，水、火、风、空、识界善亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛善亦无散失，集、灭、道圣谛善亦无散失。
　　「舍利子！无明善亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼善亦无散失。
　　「舍利子！内空善亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空善亦无散失。
　　「舍利子！布施波罗蜜多善亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善亦无散失。
　　「舍利子！四静虑善亦无散失，四无量、四无色定善亦无散失。
　　「舍利子！八解脱善亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处善亦无散失。
　　「舍利子！四念住善亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支善亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门善亦无散失，无相、无愿解脱门善亦无散失。
　　「舍利子！五眼善亦无散失，六神通善亦无散失。
　　「舍利子！佛十力善亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法善亦无散失。
　　「舍利子！一切智善亦无散失，道相智、一切相智善亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法善亦无散失，恒住舍性善亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门善亦无散失，一切三摩地门善亦无散失。
　　「舍利子！极喜地善亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地善亦无散失。
　　「舍利子！异生地善亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地善亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘善亦无散失，独觉乘、大乘善亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法无罪亦无散失。何以故？若法无罪，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法无罪亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色无罪亦无散失，受、想、行、识无罪亦无散失。
　　「舍利子！眼处无罪亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无罪亦无散失。
　　「舍利子！色处无罪亦无散失，声、香、味、触、法处无罪亦无散失。
　　「舍利子！眼界无罪亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无罪亦无散失。
　　「舍利子！耳界无罪亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无罪亦无散失。
　　「舍利子！鼻界无罪亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无罪亦无散失。
　　「舍利子！舌界无罪亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无罪亦无散失。
　　「舍利子！身界无罪亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无罪亦无散失。
　　「舍利子！意界无罪亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无罪亦无散失。
　　「舍利子！地界无罪亦无散失，水、火、风、空、识界无罪亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛无罪亦无散失，集、灭、道圣谛无罪亦无散失。
　　「舍利子！无明无罪亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无罪亦无散失。
　　「舍利子！内空无罪亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无罪亦无散失。
　　「舍利子！布施波罗蜜多无罪亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪亦无散失。
　　「舍利子！四静虑无罪亦无散失，四无量、四无色定无罪亦无散失。
　　「舍利子！八解脱无罪亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无罪亦无散失。
　　「舍利子！四念住无罪亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无罪亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门无罪亦无散失，无相、无愿解脱门无罪亦无散失。
　　「舍利子！五眼无罪亦无散失，六神通无罪亦无散失。
　　「舍利子！佛十力无罪亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无罪亦无散失。
　　「舍利子！一切智无罪亦无散失，道相智、一切相智无罪亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法无罪亦无散失，恒住舍性无罪亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门无罪亦无散失，一切三摩地门无罪亦无散失。
　　「舍利子！极喜地无罪亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无罪亦无散失。
　　「舍利子！异生地无罪亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无罪亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘无罪亦无散失，独觉乘、大乘无罪亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法无漏亦无散失。何以故？若法无漏，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法无漏亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色无漏亦无散失，受、想、行、识无漏亦无散失。
　　「舍利子！眼处无漏亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无漏亦无散失。
　　「舍利子！色处无漏亦无散失，声、香、味、触、法处无漏亦无散失。
　　「舍利子！眼界无漏亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无漏亦无散失。
　　「舍利子！耳界无漏亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无漏亦无散失。
　　「舍利子！鼻界无漏亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无漏亦无散失。
　　「舍利子！舌界无漏亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无漏亦无散失。
　　「舍利子！身界无漏亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无漏亦无散失。
　　「舍利子！意界无漏亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无漏亦无散失。
　　「舍利子！地界无漏亦无散失，水、火、风、空、识界无漏亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛无漏亦无散失，集、灭、道圣谛无漏亦无散失。
　　「舍利子！无明无漏亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无漏亦无散失。
　　「舍利子！内空无漏亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无漏亦无散失。
　　「舍利子！布施波罗蜜多无漏亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏亦无散失。
　　「舍利子！四静虑无漏亦无散失，四无量、四无色定无漏亦无散失。
　　「舍利子！八解脱无漏亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无漏亦无散失。
　　「舍利子！四念住无漏亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无漏亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门无漏亦无散失，无相、无愿解脱门无漏亦无散失。
　　「舍利子！五眼无漏亦无散失，六神通无漏亦无散失。
　　「舍利子！佛十力无漏亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无漏亦无散失。
　　「舍利子！一切智无漏亦无散失，道相智、一切相智无漏亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法无漏亦无散失，恒住舍性无漏亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门无漏亦无散失，一切三摩地门无漏亦无散失。
　　「舍利子！极喜地无漏亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无漏亦无散失。
　　「舍利子！异生地无漏亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无漏亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘无漏亦无散失，独觉乘、大乘无漏亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法无染亦无散失。何以故？若法无染，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法无染亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色无染亦无散失，受、想、行、识无染亦无散失。
　　「舍利子！眼处无染亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无染亦无散失。
　　「舍利子！色处无染亦无散失，声、香、味、触、法处无染亦无散失。
　　「舍利子！眼界无染亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染亦无散失。
　　「舍利子！耳界无染亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染亦无散失。
　　「舍利子！鼻界无染亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染亦无散失。
　　「舍利子！舌界无染亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染亦无散失。
　　「舍利子！身界无染亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染亦无散失。
　　「舍利子！意界无染亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染亦无散失。
　　「舍利子！地界无染亦无散失，水、火、风、空、识界无染亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛无染亦无散失，集、灭、道圣谛无染亦无散失。
　　「舍利子！无明无染亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无染亦无散失。
　　「舍利子！内空无染亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无染亦无散失。

　　大般若波罗蜜多经卷第六十八

　　大般若波罗蜜多经　卷第六十九

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　初分无所得品第十八之九

　　「舍利子！布施波罗蜜多无染亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无染亦无散失。
　　「舍利子！四静虑无染亦无散失，四无量、四无色定无染亦无散失。
　　「舍利子！八解脱无染亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无染亦无散失。
　　「舍利子！四念住无染亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无染亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门无染亦无散失，无相、无愿解脱门无染亦无散失。
　　「舍利子！五眼无染亦无散失，六神通无染亦无散失。
　　「舍利子！佛十力无染亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无染亦无散失。
　　「舍利子！一切智无染亦无散失，道相智、一切相智无染亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法无染亦无散失，恒住舍性无染亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门无染亦无散失，一切三摩地门无染亦无散失。
　　「舍利子！极喜地无染亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无染亦无散失。
　　「舍利子！异生地无染亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无染亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘无染亦无散失，独觉乘、大乘无染亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法清净亦无散失。何以故？若法清净，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法清净亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色清净亦无散失，受、想、行、识清净亦无散失。
　　「舍利子！眼处清净亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处清净亦无散失。
　　「舍利子！色处清净亦无散失，声、香、味、触、法处清净亦无散失。
　　「舍利子！眼界清净亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净亦无散失。
　　「舍利子！耳界清净亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净亦无散失。
　　「舍利子！鼻界清净亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净亦无散失。
　　「舍利子！舌界清净亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净亦无散失。
　　「舍利子！身界清净亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净亦无散失。
　　「舍利子！意界清净亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净亦无散失。
　　「舍利子！地界清净亦无散失，水、火、风、空、识界清净亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛清净亦无散失，集、灭、道圣谛清净亦无散失。
　　「舍利子！无明清净亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净亦无散失。
　　「舍利子！内空清净亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净亦无散失。
　　「舍利子！布施波罗蜜多清净亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净亦无散失。
　　「舍利子！四静虑清净亦无散失，四无量、四无色定清净亦无散失。
　　「舍利子！八解脱清净亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处清净亦无散失。
　　「舍利子！四念住清净亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门清净亦无散失，无相、无愿解脱门清净亦无散失。
　　「舍利子！五眼清净亦无散失，六神通清净亦无散失。
　　「舍利子！佛十力清净亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净亦无散失。
　　「舍利子！一切智清净亦无散失，道相智、一切相智清净亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法清净亦无散失，恒住舍性清净亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门清净亦无散失，一切三摩地门清净亦无散失。
　　「舍利子！极喜地清净亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地清净亦无散失。
　　「舍利子！异生地清净亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地清净亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘清净亦无散失，独觉乘、大乘清净亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法出世间亦无散失。何以故？若法出世间，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法出世间亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色出世间亦无散失，受、想、行、识出世间亦无散失。
　　「舍利子！眼处出世间亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处出世间亦无散失。
　　「舍利子！色处出世间亦无散失，声、香、味、触、法处出世间亦无散失。
　　「舍利子！眼界出世间亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受出世间亦无散失。
　　「舍利子！耳界出世间亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受出世间亦无散失。
　　「舍利子！鼻界出世间亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受出世间亦无散失。
　　「舍利子！舌界出世间亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受出世间亦无散失。
　　「舍利子！身界出世间亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受出世间亦无散失。
　　「舍利子！意界出世间亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受出世间亦无散失。
　　「舍利子！地界出世间亦无散失，水、火、风、空、识界出世间亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛出世间亦无散失，集、灭、道圣谛出世间亦无散失。
　　「舍利子！无明出世间亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼出世间亦无散失。
　　「舍利子！内空出世间亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出世间亦无散失。
　　「舍利子！布施波罗蜜多出世间亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间亦无散失。
　　「舍利子！四静虑出世间亦无散失，四无量、四无色定出世间亦无散失。
　　「舍利子！八解脱出世间亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处出世间亦无散失。
　　「舍利子！四念住出世间亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出世间亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门出世间亦无散失，无相、无愿解脱门出世间亦无散失。
　　「舍利子！五眼出世间亦无散失，六神通出世间亦无散失。
　　「舍利子！佛十力出世间亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出世间亦无散失。
　　「舍利子！一切智出世间亦无散失，道相智、一切相智出世间亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法出世间亦无散失，恒住舍性出世间亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门出世间亦无散失，一切三摩地门出世间亦无散失。
　　「舍利子！极喜地出世间亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地出世间亦无散失。
　　「舍利子！异生地出世间亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地出世间亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘出世间亦无散失，独觉乘、大乘出世间亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！诸法无为亦无散失。何以故？若法无为，无尽性故。」
　　时，舍利子问善现言：「何法无为亦无散失？」
　　善现答言：「舍利子！色无为亦无散失，受、想、行、识无为亦无散失。
　　「舍利子！眼处无为亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无为亦无散失。
　　「舍利子！色处无为亦无散失，声、香、味、触、法处无为亦无散失。
　　「舍利子！眼界无为亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无为亦无散失。
　　「舍利子！耳界无为亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无为亦无散失。
　　「舍利子！鼻界无为亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无为亦无散失。
　　「舍利子！舌界无为亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无为亦无散失。
　　「舍利子！身界无为亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无为亦无散失。
　　「舍利子！意界无为亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无为亦无散失。
　　「舍利子！地界无为亦无散失，水、火、风、空、识界无为亦无散失。
　　「舍利子！苦圣谛无为亦无散失，集、灭、道圣谛无为亦无散失。
　　「舍利子！无明无为亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无为亦无散失。
　　「舍利子！内空无为亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无为亦无散失。
　　「舍利子！布施波罗蜜多无为亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为亦无散失。
　　「舍利子！四静虑无为亦无散失，四无量、四无色定无为亦无散失。
　　「舍利子！八解脱无为亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无为亦无散失。
　　「舍利子！四念住无为亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无为亦无散失。
　　「舍利子！空解脱门无为亦无散失，无相、无愿解脱门无为亦无散失。
　　「舍利子！五眼无为亦无散失，六神通无为亦无散失。
　　「舍利子！佛十力无为亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无为亦无散失。
　　「舍利子！一切智无为亦无散失，道相智、一切相智无为亦无散失。
　　「舍利子！无忘失法无为亦无散失，恒住舍性无为亦无散失。
　　「舍利子！一切陀罗尼门无为亦无散失，一切三摩地门无为亦无散失。
　　「舍利子！极喜地无为亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无为亦无散失。
　　「舍利子！异生地无为亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无为亦无散失。
　　「舍利子！声闻乘无为亦无散失，独觉乘、大乘无为亦无散失。
　　「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
　　「复次，舍利子！一切法非常非坏。」
　　时，舍利子问善现言：「云何一切法非常非坏？」
　　善现答言：「舍利子！色非常非坏。何以故？本性尔故。受、想、行、识非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！眼处非常非坏。何以故？本性尔故。耳、鼻、舌、身、意处非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！色处非常非坏。何以故？本性尔故。声、香、味、触、法处非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！眼界非常非坏。何以故？本性尔故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！耳界非常非坏。何以故？本性尔故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！鼻界非常非坏。何以故？本性尔故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！舌界非常非坏。何以故？本性尔故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！身界非常非坏。何以故？本性尔故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！意界非常非坏。何以故？本性尔故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！地界非常非坏。何以故？本性尔故。水、火、风、空、识界非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！苦圣谛非常非坏。何以故？本性尔故。集、灭、道圣谛非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！无明非常非坏。何以故？本性尔故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！内空非常非坏。何以故？本性尔故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！布施波罗蜜多非常非坏。何以故？本性尔故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！四静虑非常非坏。何以故？本性尔故。四无量、四无色定非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！八解脱非常非坏。何以故？本性尔故。八胜处、九次第定、十遍处非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！四念住非常非坏。何以故？本性尔故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！空解脱门非常非坏。何以故？本性尔故。无相、无愿解脱门非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！五眼非常非坏。何以故？本性尔故。六神通非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！佛十力非常非坏。何以故？本性尔故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！一切智非常非坏。何以故？本性尔故。道相智、一切相智非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！无忘失法非常非坏。何以故？本性尔故。恒住舍性非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！一切陀罗尼门非常非坏。何以故？本性尔故。一切三摩地门非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！极喜地非常非坏。何以故？本性尔故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！异生地非常非坏。何以故？本性尔故。种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！声闻乘非常非坏。何以故？本性尔故。独觉乘、大乘非常非坏。何以故？本性尔故。
　　「舍利子！以要言之，一切善法非常非坏。何以故？本性尔故。一切非善法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有记法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无记法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有漏法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无漏法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有为法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无为法非常非坏。何以故？本性尔故。舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。」
　　尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说色等诸法毕竟不生？』者，舍利子！色本性毕竟不生。何以故？非所作故。受、想、行、识本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色乃�